Евангелие по Марку

Мк. 16:9-20

Синодальный
[Зач. 71.] Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов.
Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим;
но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили.
После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение.
И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили.
Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили.
И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари.
Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.
Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;
будут брать змей; и если что́ смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы.
И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога.
А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь.

Толкование на Мк. 16:9-20 Феофилакта Болгарского, архиепископа Охридского

Мк.16:9. Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине,

«Воскреснув» – здесь остановись, потом читай: «рано в первый день недели, Иисус явился Марии Магдалине». Ибо не воскрес рано (кто видел, когда Он воскрес?), но явился рано, в день воскресный (так как этот день есть первый день субботы, то есть седмицы).

из которой изгнал семь бесов.

то есть многих (ибо Священное Писание принимает иногда число «семь» в смысле множества) или семь бесов, противоположных семи духам добродетели, как-то: дух бесстрашия (небогобоязливости), дух неразумия, дух неведения, дух лжи и прочие, противоположные дарованиям Святаго Духа.

Мк.16:12. После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение.

Мк.16:13. И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили.

Мк.16:14. Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери , и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили.

«После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение». Об этих двоих и Лука говорит (Лк.24:13–35).

«И те возвестили прочим; но и им не поверили». Как же Лука говорит, что они, «возвратились… и нашли вместе одиннадцать Апостолов и бывших с ними, которые говорили, что Господь истинно воскрес» (Лк. 24, 33–34), тогда как по свидетельству Марка не поверили и тем, кои пришли из села? Отвечаем: когда евангелист говорит, что «возвестили прочим», то разумеет не одиннадцать апостолов, но некоторых других. Этих и назвал он «прочими», поскольку одиннадцать видели Его (Христа) в тот же день, в который и возвратившиеся из села нашли их говорящими, «что Господь истинно воскрес».

Мк.16:15. И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари.

Мк.16:16. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.

Заметь заповедь Господа: «проповедуйте всей твари». Не сказал: проповедуйте только послушным, но всей твари, будут ли слушать, или нет. «Кто будет веровать», и не довольно сего, но – и «креститься», ибо кто уверовал, но не крестился, а остается еще оглашенным, тот не спасен еще.

Мк.16:17. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;

Мк.16:18. будут брать змей;

Верующих, – говорит, – будут сопровождать знамения – изгнание бесов, глаголание новыми языками, взимание змей, то есть истребление змей, и чувственных, и мысленных, как в другом месте сказано: «даю вам власть наступать на змей и скорпионов», очевидно, мысленных (Лук. 10, 19). Впрочем, выражение «будут брать змей» можно разуметь и буквально, так как, например, Павел взял в руку змею без всякого для себя вреда (Деян. 28,5).

И если что смертоносное выпьют, не повредит им…

Это случалось много раз, как находим в повествованиях. Ибо многие, выпивая яд, силой крестного знамения сохранялись невредимыми.

Мк.16:19. И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога.

Мк.16:20. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь.

Видишь ли? Везде сначала наше действие, а потом уже Божие содействие. Ибо Бог содействует нам тогда, когда мы действуем и полагаем начало, а когда мы не действуем, Он не содействует. Заметь и то, что за словами следуют дела и слово утверждается делами, как и у апостолов тогда слово утверждали последующие дела и знамения. О если бы, Христе Слове, и наши слова, которые мы говорим о добродетели, утверждались делами и поступками так, чтобы мы совершенными предстали Тебе, содействующему нам во всех делах и словах! Ибо Тебе подобает слава и в словах, и в делах наших.

Апостола Павла послание к римлянам

Рим. 5:1-10

Синодальный
[Зач. 88А.] Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа,
через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией.
И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение,
от терпения опытность, от опытности надежда,
а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.
[Зач. 88Б.] Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых.
Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть.
Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.
Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева.
[Зач. 89.] Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его.

Толкование на  Рим. 5:1-10 профессора Александра Павловича Лопухина

Рим.5:1. Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа,

Оправдание дает нам двоякого характера блага – настоящее и будущее. Первое состоит в примирении с Богом, которое основано на прощении наших грехов, второе – в вечном блаженстве. Последнее, хотя теперь еще составляет только предмет нашей надежды, но, однако, надежда эта верная, потому что за это ручательством служит любовь Божия к человеку, искупленному и освященному во Христе Иисусе. Благодаря этой любви, совершилось самое трудное – мы стали чадами Божиими, а дальнейшее, чего мы должны ожидать, именно прославление наше, является уже естественным следствием этого нашего усыновления Богу.

После оправдания отношения наши к Богу стали вполне мирные. Не гнева, а милостей всякого рода можем ожидать от Него! Но что это за мир (είρηνη) или, как Апостол выражается в 11-м стихе, примирение (καταλλαγή)? Многие видят в этих терминах обозначение перемены, совершившейся в отношении Бога к человеку: Бог перестал враждебно относиться к человеку и стал милостив к нему (так, напр., толкует из новых комментаторов Richter). Но с этим мнением нельзя согласиться. Только у греков объектом примирения являлся Бог, а субъектом человек, т. е. человек умилостивлял Бога и в силу этого Бог примирял Себя Самого с человеком. У Апостола же Павла, напротив, не человек примиряет Бога с собою, а Бог – человека, мир водворяется в душе человека, а не Бога, потому что Бог и не мог враждовать с человеком. «Бог не враждует против нас, но мы против Него. Бог никогда не враждует» (Златоуст к 2Кор 5:20). В пользу такого толкования говорит и употребление выражения примирить (καταλλάσσειν) во 2Кор 5:20: «примиритесь с Богом». Если бы примирение (καταλλαγή) было чисто объективным актом, совершающимся только в Боге, то это увещание Апостола не имело бы смысла (Мышцын во 2 Кор стр. 132).

Рим.5:2. через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией.

«Доступ» (προσαγωγή). Апостол говорит не о том доступе, какой мы всегда имеем к Богу в молитве. Здесь указывается на однократный, закончившийся акт, т. е. наше обращение ко Христу – момент, когда открылась пред нами небесная дверь. – «Благодать» – это состояние христиан, тот мир, о котором сказано в 1-м ст. – «Слава Божия» – это высшее благо, которого нам еще не достигает. Подробнее об этом благе Апостол говорит в VIII-й гл. и III-V-й гл.

Рим.5:3. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение,

Рим.5:4. от терпения опытность, от опытности надежда,

Рим.5:5. а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.

Даже скорби, встречающие так часто в жизни, не могут понизить силы нашей веры и надежды на будущее прославление. Напротив, они служат даже к тому, чтобы питать и оживлять эту надежду, которая делается твердою у тех, кто имеет терпение и опытность. Объяснение последних двух выражений см. у Ап. Иакова (Иак.1:3) и у Ап. Петра (1Пет. 1:7; 2Пет. 1:6). Впрочем, у Ап. Иакова и Петра употребляется для обозначения опытности термин δοκίμιον, а у Павла – δοκιμή, так что можно сказать, что Иаков говорит о скорби как о средстве испытания человека; Петр же точно так же, как и Павел, в слове δοκιμή понимает под δοκίμων результат, какой получается у христианина из борьбы с искушениями, или состояние человека, испытанного скорбями, – состояние силы, мужества, которое победоносно вышло из борьбы с искушениями. Надежда христианина – непостыдная. И раньше, при самом обращении ко Христу, человек уже имел надежду, но та была надежда еще, можно сказать, в зачаточном состоянии. Только у человека, вынесшего много скорбей и не павшего в этой борьбе, надежда становится могучей силой. Но не только скорби укрепляют нашу надежду. Еще более утверждает ее любовь Божия, излившаяся в наши сердца. Излияние этой любви совершилось в известный определенный момент, и результаты этого факта мы продолжаем чувствовать, они – в нас! (вот почему в греч. тексте сказано: έν καρδίαις ημών – излилась в сердцах наших). – «Духом Святым». Апостол указывает средство сообщения вам этой любви. Дух Св. уничтожает все преграды, стоящие на пути между сердцем Бога и сердцем человека, и в силу этого между Богом и человеком начинается живое общение (ср. Ин. 14:19–20).

Рим.5:6. Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых.

«Ибо…». Апостол здесь продолжает убеждать верующих в том, что их надежда на будущую славу (ст. 2-й) вполне основательна. До конца 11-го стиха Апостол доказывает, что надежда на будущее прославление имеет свою опору в оправдании, которое мы уже получили через жертву Сына Божия, и еще более в том, что Сын Божий теперь ходатайствует об этом нашем прославлении не смертью Своею, а жизнью. Так как жизнь выше смерти, то, значит, и прославление, какого мы ожидаем, еще тверже и вернее, чем уже совершившееся наше оправдание. – «Немощны» – то же, что дальше обозначено словами: нечестивые, грешные. Это было вовсе не такое состояние, чтобы привлечь к нам любовь Всесвятейшего Существа. – «В определенное время» – с греч. κατα καιρόν) ­­ сообразно с обстоятельствами времени. Слово это лучше относить, поэтому, к выражению немощны. Оно будет обозначать причину немощности: время было такое, что людей, здоровых духом, праведных, еще не могло быть!

Рим.5:7. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть.

Рим.5:8. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.

Разъясняя важность смерти Христа за грешных людей, Апостол говорит, что Бог послал Сына Своего на смерть тогда еще, когда люди были грешны. Кто станет умирать для того, чтобы оказать услугу даже человеку праведному, добродетельному? Может быть, кто и вызовется положить жизнь за своего благодетеля (τού αγαθού – муж. род, в соответствии выражению δίκαιος – праведника, – ο αγαθός есть тоже человек праведный, добродетельный, как и δίκαιος, но, кроме того, особенно дорог другому человеку по своим личным свойствам ср. 1Цар 1:8). Любовь же Свою к нам Бог в настоящее время, уже после смерти Христа, особенно выставляет на вид всех, дает, так сказать, возможность оценить (по русск. тексту неточно: доказывает – σινίστησιν), посылая нам Св. Духа в наши сердца (Гал 4:6) – ту самую любовь, которая проявилась некогда в смерти Христа. Бог – хочет сказать Апостол в разъяснение слов 5-го ст. об возлиянии в наши сердца любви Божией – Бог не перестает постоянно напоминать самым милостивым образом о Своей любви к нам – говоря нам в нашем сердце ( любовь к нам – правильнее: в нас – εις ημας).

Рим.5:9. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева.

Рим.5:10. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его.

Мысль в этих обоих стихах одна и та же. Мы, будучи оправданы или примирены с Богом смертью Сына Его, можем быть уверенными в будущем спасении. Только в 10-м ст. прибавляется, что ручательство в этом спасении дает нам то обстоятельство, что теперь уже Христос ходатайствует за нас не смертью, а жизнью. Раз жизнь выше смерти, то, значит, и жизнь или прославление Христа – большее ручательство, чем Его уничижение или смерть. – «Будучи врагами». Апостол, несомненно, вражду приписывает не Богу, а людям. Не Бог враг человеку, а человек – по своим делам – враг Богу, ниспровергающий Его законы (ср. Рим 8:7; Кол 1:21).

Евангелие по Матфею

Мф. 6:22-33

Цр҃ко́внослав	Синодальный
[Заⷱ҇ 18] Свѣти́льникъ тѣ́лꙋ є҆́сть ѻ҆́ко. А҆́ще ᲂу҆̀бо бꙋ́детъ ѻ҆́ко твоѐ про́сто, всѐ тѣ́ло твоѐ свѣ́тло бꙋ́детъ:	[Зач. 18.] Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;
а҆́ще ли ѻ҆́ко твоѐ лꙋка́во бꙋ́детъ, всѐ тѣ́ло твоѐ те́мно бꙋ́детъ. А҆́ще ᲂу҆̀бо свѣ́тъ, и҆́же въ тебѣ̀, тьма̀ є҆́сть, то̀ тьма̀ кольмѝ;	если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?
Никто́же мо́жетъ двѣма̀ господи́нома рабо́тати: лю́бо є҆ди́наго возлю́битъ, а҆ дрꙋга́го возненави́дитъ: и҆лѝ є҆ди́нагѡ держи́тсѧ, ѡ҆ дрꙋзѣ́мъ же неради́ти на́чнетъ. Не мо́жете бг҃ꙋ рабо́тати и҆ мамѡ́нѣ.	Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне*. //*Богатству.
Сегѡ̀ ра́ди гл҃ю ва́мъ: не пецы́тесѧ дꙋше́ю ва́шею, что̀ ꙗ҆́сте, и҆лѝ что̀ пїе́те: ни тѣ́ломъ ва́шимъ, во что̀ ѡ҆блече́тесѧ. Не дꙋша́ ли бо́льши є҆́сть пи́щи, и҆ тѣ́ло ѻ҆де́жди;	Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?
Воззри́те на пти̑цы небє́сныѧ, ꙗ҆́кѡ не сѣ́ютъ, ни жнꙋ́тъ, ни собира́ютъ въ жи̑тницы, и҆ ѻ҆ц҃ъ ва́шъ нбⷭ҇ный пита́етъ и҆̀хъ. Не вы́ ли па́че лꙋ́чши и҆́хъ є҆стѐ;	Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
Кто́ же ѿ ва́съ пекі́йсѧ мо́жетъ приложи́ти во́зрастꙋ своемꙋ̀ ла́коть є҆ди́нъ;	Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
И҆ ѡ҆ ѻ҆де́жди что̀ пече́тесѧ; Смотри́те крі̑нъ се́льныхъ, ка́кѡ растꙋ́тъ: не трꙋжда́ютсѧ, ни прѧдꙋ́тъ:	И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;
гл҃ю же ва́мъ, ꙗ҆́кѡ ни соломѡ́нъ во все́й сла́вѣ свое́й ѡ҆блече́сѧ, ꙗ҆́кѡ є҆ди́нъ ѿ си́хъ:	но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, ка́к всякая из них;
а҆́ще же сѣ́но се́льное, дне́сь сꙋ́ще и҆ ᲂу҆́трѣ въ пе́щь вмета́емо, бг҃ъ та́кѡ ѡ҆дѣва́етъ, не мно́гѡ ли па́че ва́съ, маловѣ́ри;	если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
[Заⷱ҇ 19] Не пецы́тесѧ ᲂу҆́бѡ, глаго́люще: что̀ ꙗ҆́мы, и҆лѝ что̀ пїе́мъ, и҆лѝ чи́мъ ѡ҆де́ждемсѧ;	Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?
Всѣ́хъ бо си́хъ ꙗ҆зы́цы и҆́щꙋтъ: вѣ́сть бо ѻ҆ц҃ъ ва́шъ нбⷭ҇ный, ꙗ҆́кѡ тре́бꙋете си́хъ всѣ́хъ.	потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
И҆щи́те же пре́жде црⷭ҇твїѧ бж҃їѧ и҆ пра́вды є҆гѡ̀, и҆ сїѧ̑ всѧ̑ приложа́тсѧ ва́мъ.	Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Толкование на  Мф. 6:22-33 праведного Иоанна Кронштадтского

Мф.6:22. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;»

Мф.6:23. «если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»

«Мудрование бо плотское смерть есть, а мудрование духовное живот и мир [Рим. 8:6]. Какой человек не согласится с этими словами Апостола? Мудрование плоти действительно есть смерть. Приди сюда, человек сребролюбивый, любостяжательный, завистливый, самолюбивый, гордый, честолюбивый, и дай нам взглянуть на тебя, на твои поступки, на твою жизнь! Раскрой нам, если хочешь, свои помышления сердечные! Мы уверимся тобою – живым примером, что мудрование плотское смерть есть: ты не живешь истинною жизнью, ты мертвец духовный, ты при свободе связан внутренне; при уме – как безумный, потому что свет, иже в тебе, тма есть [Мф. 6:23], ты получил от Бога сердце, способное наслаждаться чувствами всего истинного, святого, доброго и прекрасного; но ты мудрованием плотским подавил в нем благородные чувства, благородные порывы, ты мертвец, ты живота не имаши в себе [Ин. 6:53]. Но мудрование духовное – живот и мир. Какой угодно человек-христианин, провождающий жизнь по вере, истребляющий в себе страсти и помышляющий елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала [Флп. 4:8], – приди к нам и поведай нам, что ты ощущаешь в душе от мудрования духовного: – я, скажешь ты нам, ощущаю в сердце всегдашний мир и радость о Дусе Святе [Рим. 14:17], я чувствую распространение сердца, преизбыток жизни, посмеваюсь всему плотскому, дивлюсь, как оно имеет такую великую силу над сердцами людей плотяных, и занимаюсь непрестанным созерцанием небесных, духовных, невидимых благ, уготованных любящим Бога» [5, т. 1, 76].

«Слова Господни суть истинный светильник нам на пути жизни: так и слова ныне чтенного Евангелия; только надобно тщательнее поразмыслить об них. Размыслим. Светилник телу есть око, говорит Господь (Мф. 6:22), то есть око или глаз есть светильник для тела; почему не сказано: очи, а око? Потому что здесь Господь разумеет не телесные очи, а око духовное, или сердце наше, которое управляет и телесными очами и в два глаза видит предметы не вдвойне, а единичными. Итак, под оком разумеется сердце, в котором насаждена совесть, или внутренний закон, указывающий, что добро и что зло; потому и сказано: око, а не очи; под телом же разумеется вся внутренняя жизнь наша, помышления, желания, намерения, все дела наши, которые мы делаем в течение нашей земной жизни. Значит, смысл слов Спасителя будет такой: сердце или совесть есть светильник человеку на пути его жизни, во всех помышлениях, желаниях, намерениях, словах, во всех делах его. Далее Господь говорит: итак, если око твое будет просто, то все тело твое будет светло (Мф. 6:22): если, то есть, сердце твое, совесть твоя, будут просты, чисты, то и все помыслы твои, желания твои, дела твои, намерения, предприятия твои будут светлы, правы, чисты; если же око твое, совесть твоя, будет лукаво, то все тело твое будет темно (Мф. 6:23), то есть все помыслы, желания, намерения, предприятия, вся жизнь твоя, все дела твои будут темны, неправы, лукавы. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:23.) Если сердце твое, которое дано тебе от Господа вместо светильника, по твоему нерадению сделалось само тьмою, то какова же будет вся жизнь твоя, все дела твои? Не так ли бывает это в жизни? Не видим ли мы тому постоянные примеры? Возьмем пример из жизни. Возьмем человека с простым сердцем, с прямою совестью, с прямым взглядом на жизнь, со взглядом евангельским, и человека с сердцем лукавым или совестью лукавою и пристрастного к миру, к плоти. Все поступки первого запечатлены справедливостью, усердием, прямотою характера, доброжелательством к ближнему. На поступках второго лежит печать неправды, обмана, лицемерия, хитрости, коварства» [9, 177].

«Да, братия, родство наше с Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом, требует от нас великого благородства, благонравия в жизни; не лишнее скажу, если скажу, что христиане должны жить на земле, как ангелы во плоти, – и вот почему девство в христианском мире имеет высокое значение. Но чистота и целомудрие не единственная добродетель, требуемая от нас родством с Сыном Божиим. От нас требуется простосердечие: если око твое, то есть сердечное просто, все тело твое светло будет (Ср.: Мф. 6:22), то есть вся жизнь; требуется сердечная благость, смирение, незлобие, как сказал Спаситель: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29); требуется милосердие к ближним, как Он же говорил: будите убо милосерды, якоже Отец ваш Небесный милосерд есть (Ср.: Лк. 6:36); требуется воздержание: Внемлите себе, говорит Иисус Христос, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством (Лк. 21:34); требуется беспристрастие к земным благам, к пище, питью, одежде, славе мира сего: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся: ибо душа больше пищи, и тело одежды… Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Ср.: Мф. 6:25, 33); требуется терпение: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21:19); повиновение, покорность христиан Церкви, ибо Господь сказал: повеждь о согрешившем Церкви: аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17)» [9, 357].

Мф.6:24. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.»

«До плотских ли наслаждений священнику, когда ему надобно неотменно наслаждаться единым Господом, да даст Он ему прошения сердца его? До плотских ли наслаждений, когда у него так много духовных чад, предъявляющих ему свои многоразличные духовные или телесные немощи, в которых нужно им душевно сочувствовать, подавать искренние и здравые советы, когда ему каждый день предстоит подвиг от всего сердца и со слезами молиться об них пред Владыкою, да не набежит на них и не расхитит их мысленный волк, да даст им Господь преуспеяние жития и веры и разума духовного! До наслаждений ли плотских священнику, когда ему надо часто совершать службы в храме и предстоять престолу Господню, когда ему так часто надо совершать Божественную пречудную литургию и быть совершителем и причастником небесных, бессмертных и животворящих Таин, когда ему вообще так часто приходится совершать другие таинства и молитвословия! Сердце, любящее плотские удовольствия, не верно Господу. Не можете Богу работати и маммоне [Мф. 6:24]» [5, т. 1, 219].

«Кто или что наши идолы? Это – какие-либо лица, затем временная жизнь; это – многострастное и смертное тело и то, что для тела: пища и питье, одежда, украшения, отличия, деньги, жилище, убранство его и проч. Когда борет тебя искуситель пристрастием к вещам видимым, надеянием на вещи видимые, хлеб, деньги и проч., тогда возведи твердо очи сердца к невидимому и вечному: во-первых, к невидимому и вечному Богу – Источнику жизни нашей; во-вторых, к невидимой, конца не имеющей жизни, к вечному блаженству праведных – после временной жизни; когда внушает искать жизни в тленном, ты с усилием ищи жизни в нетленном: когда приковывает очи твои к плоти человеческой, помимо души его бессмертной, ты наипаче обращай мысленные очи на душу человека, по образу и подобию Божию сотворенную, искупленную крестными страданиями и смертью Сына Божия, соделанную наследницею вечных благ; усыновленную Богу, храм Святого Духа, Невесту Духа Святого. Бегай двойственности сердца, то есть не допускай, чтобы оно двоилось между привязанностью к Богу и привязанностью к земному; не можете Богу работати и мамоне [Мф. 6:24]; к единому Богу прилепляйся, на Него единого возложи надежду: ибо диавол, внушая двойственность, ищет сам один овладеть нашим сердцем, которое едино и нераздельно. И помни, что прилепление к Богу всегда благо, блаженно, а к миру и его благам – зло, мучительно, скорбно, утесненно: ибо прилепление к миру есть заблуждение и дух диавола» [5, т. 1, 249].

«Пристрастие к земному и плотскому до забвения Бога, души, – от диавола, который делает сердце наше, чрез пристрастие к земному плотским, земным, срамным сосудом страстей, тогда как оно должно горняя мудрствовать, быть духовным и храмом Духа Святого. Не можете Богу работати и мамоне [Мф. 6:24], Богу и богатству, Богу и плоти, Богу и миру, Богу и сластям; потому управлять своею плотью и своим сердцем – наука из наук, искусство из искусств. Я бываю плотью и духом. О, непостоянство! О, неблагодарность! О, леность! О, долготерпение Божие! Но доколе я буду изменяться, как луна или как калейдоскоп? Утверди меня на камени заповедей Твоих, Господи!» [5, т. 1, 288].

«Потому ты не получаешь от Бога просимого, что мерзости идолопоклонства не оставляешь: служения чреву. Бога истинного просишь, а богу – чреву работаешь. Не может человек двема господинома работати [Мф. 6:24]. Перестань служить идолу – чреву и тогда надейся получить просимое от Бога. Истинного Бога просишь, а ложному богу служишь. У него и проси, если может он дать. Или ты работаешь бесу лихоимства, и потому истинный Бог, тобою пренебреженный и оставляемый, не исполняет твоих молитв. Или же ты работаешь идолу гордости и тщеславия, и этот идол владеет твоим сердцем, как те идолы: и вот Господь не склоняется к мольбам идолопоклонствующего сердца. Ты оставил Источника живых вод, Господа, а ископал себе кладенцы сокрушенные [Ср.: Иер. 2:13]; ну, и пей из этих кладенцев – воду мертвую, темную, как темна вода во облацех воздушных [Пс. 17:12]» [5, т. 2, 507].

«Сердце наше просто, единично и потому не может работать двум господам: Богу и мамоне [Мф. 6, 24], т. е. богатству; значит, нельзя служить искренно Господу и вместе иметь пристрастие к земным вещам, ибо все это относится к мамоне. Да и недостойно человека работать богатству, ибо оно земля и прах. Все земные вещи, если мы привязываемся к ним сердцем, одебеляют его, земленят, и от Бога, и от Матери Божией, и всех святых, от всего духовного, небесного и вечного отвращают нас и привязывают нас к земному, тленному, временному, также и от любви к ближнему отвращают. К довершению всего сказанного надо еще сказать, что дух привязанности к земному, щадения и жаления земного есть дух диавольский, и диавол сам вселяется в человека чрез привязанность его к земному; он нередко входит в наше сердце, как наглый победитель, чрез мгновенное пристрастие к земному, не отвергнутое тотчас, помрачая, подавляя, умерщвляя дух наш и делая его неспособным ни к какому делу Божию, заражая его гордостью, хулою, ропотом, презорством святыни и ближнего, противлением, унынием, отчаянием, злобою» [5, т. 2, 327].

«Говорят: не важное дело есть скоромное в посте, не в пище пост; не важное дело носить дорогие, красивые наряды, ездить в театр, на вечера, в маскарады, заводить великолепную дорогую посуду, мебель, дорогой экипаж, лихих коней, собирать и копить деньги и проч.; но – из-за чего сердце наше отвращается от Бога, Источника жизни, из-за чего теряем вечную жизнь? Не из-за чревоугодия ли, не из-за драгоценных ли одежд, как евангельский богач, не из-за театров ли и маскарадов? Из-за чего мы делаемся жестокосердыми к бедным и даже к своим родственникам? – Не из-за пристрастия ли нашего к сластям, вообще к чреву, к одежде, к дорогой посуде, мебели, экипажу, к деньгам и проч.? Возможно ли работать Богу и мамоне [Мф. 6:24], быть другом мира и другом Божиим, работать Христу и велиару? Невозможно. Из-за чего Адам и Ева потеряли рай, впали в грех и смерть? Не из-за яди ли единой? Присмотритесь хорошенько, из-за чего мы не радим о спасении души своей, столь дорого стоившей Сыну Божию; из-за чего прилагаем грехи ко грехам, впадаем непрестанно в противление Богу, в жизнь суетную, не из-за пристрастия ли к земным вещам, и в особенности к сластям земным? из-за чего грубеет наше сердце? из-за чего мы делаемся плотью, а не духом, извращая свою нравственную природу, не из-за пристрастия ли к пище, питию и проч. земным благам? Как же после этого говорить, что есть скоромное в посте не важно? Это самое, что мы так говорим, есть гордость, суемудрие, непослушание, непокорность Богу и удаление от Него» [5, т. 2, 317].

«Душа наша – простое существо, потому она не может в одно и то же время любить и Бога и, напр., деньги, пищу, питие, или ближнего и вместе деньги, пищу и питие; потому и говорится: никтоже может двема господинома работати: либо единого возлюбит, а другого возненавидит, или единого держится, о друзем же нерадити начнет. Не можете Богу работати и мамоне [Мф. 6:24]. Потому и псалмопевец Духом Святым говорит: богатство аще течет, не прилагайте сердца [Пс. 61:11]. Так всякий христианин бойся прилагать сердце к деньгам, пище, питию, нарядным одеждам, к нарядной квартире, к книгам, к светской музыке; да не любишь, не ласкаешь плоти своей чем бы то ни было: увеселениями ли, видами ли изящными, яствами и напитками, сном, праздностью и леностью, срамными делами, играми, праздными путешествиями, пустыми книгами и зрелищами. Единого Бога возлюби всем сердцем, всею душою и всею крепостью и всем помышлением, и ближнего, как себя, а ко всему прочему в мире будь равнодушен, ни к чему пристрастен и жаден. Ревнуй же о простоте во всем, да простому Существу – Богу возлюблен будешь. Отыми лукавство, сомнение, маловерие и двоедушие от души своей» [5, т. 2, 409].

«О, как дорого оценил душу нашу, спасение ее, Господь наш Иисус Христос, сошедши для нас с небес, воспряв на Себя душу и тело наше, пострадавши ужасно и умерши за нас! Как же я ценю свою душу, спасение ее вечное? О, не умею ценить и не научился доселе соответствовать любви моего Спасителя, весь прилепившись к земле, весь отдавшись лености и страстям различным. Как быть в тебе любви Божией, Царствию Божию, когда в твоем сердце царствует любовь земная – сластолюбие, корыстолюбие и гордость? Невозможно дотоле, пока не распнешь плоть свою со страстьми и похотьми [Ср.: Гал. 5:24]: ибо никтоже может двема господинома работати [Мф. 6:24] и любовь мира сего вражда Богу есть [Иак. 4:4]. Не любите, сказано, мира, ни яже в мире: яко все, еже в мире, похоть плотская и похоть очима и гордость житейская… И мир преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки [1Ин. 2:15–17]» [5, т. 2, 305].

«Всякий человек должен знать и помнить простоту души своей, которая есть Божие дыхание: Бог прост, и душа проста. А как душа проста, то она никак не может любить два противоположных предмета – Бога и что-либо мирское, человека и что-либо вещественное, приятное для нашего плотского человека. Чтобы любить Бога всем сердцем, надо непременно все земное считать за сор и ничем не прельщаться; чтобы любить, как себя, ближнего, надо пренебрегать деньгами, не прельщаться лакомствами, нарядами, отличиями, чинами, похвалами, или мнением людским. Простоту души надо беречь в особенности во время молитвы общественной и домашней, во время чтения слова Божия и писаний св. отцов и вообще при всяком важном деле. Никтоже может двема господинома работати [Мф. 6:24]» [5, т. 2, 334].

«Когда мы молимся, то в мыслях странным образом вертятся самые святые, высокие предметы наравне с предметами земными, житейскими, ничтожными: напр., и Бог, и какой-либо любимый предмет, напр., деньги, какая-нибудь вещь, одежда, шляпа, или какой-либо сладкий кусок, сладкий напиток, или какое-либо внешнее отличие, крест, орден, лента и проч. Так мы легкомысленны, пристрастны, рассеянны! Это свойственно только разве язычникам, не ведающим истинного Бога и Сына Его Иисуса Христа с Духом Святым, а не христианам, коих сокровище не на земли, а на небеси. Где же живая вода в нашем сердце, бьющая ключом живительным в сердцах, всецело преданных Богу?» [5, т. 2, 447].

«Чрез грех раздвоился человек и от Бога отпал. Не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6:24). Твердая психологическая истина» [4, 84].

«И прекрасно делаешь! Остерегайся, отдаляйся от них. Помни: Нельзя служить двум господам (Ср.: Мф. 6:24). У тебя теперь другие родные – твои сестры о Христе, ты за них ответишь пред Богом; а родных раз уже оставила, не озирайся вспять. Нет сильнее войны духовному человеку, как с родными его: врази человеку домашний его. Так было при Христе, так и теперь, так и всегда будет» [7, 27].

«Но продолжим объяснение Евангелия. И глаголаше им слово. Везде Господь являлся с словом, – и это слово было сладко паче меда из сота; оно врачевало души и тела; преклоняло и претворяло сердца, как в Савле; оживляло мертвых, прогоняло демонов, повергало на землю дерзновенных, повелевало всем стихиям: и они слушались гласа Всемогущего; претворяло во мгновение тварь; это слово раздается в храме и теперь. Отчего же мало слушающих и исполняющих? От нашей рассеянности, от любви к миру, к суетным благам и удовольствиям. Не можете, сказал Господь раз навсегда, работати Богу и мамоне, то есть миру (Ср.: Мф. 6:24). Но помните: это слово будет судить нас в последний день. Будем же лишше внимати слышанным, да не когда отпадем (Евр. 2:1) внутренно от Бога. Для того Святая Церковь и требует нашего внимания, когда читается Евангелие» [9, 81].

«Сам Господь говорит: Не можете служить Богу и богатству; удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Ср.: Мф. 6:24; Мф. 19:24). Святой апостол Иоанн Богослов говорит: кто любит мир, в том нет любви Отчей, то есть к Богу, Отцу нашему Небесному, ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (Ср.: 1Ин. 2:15, 16). Как же бы апостолы, избранные из людей богатых и любящих богатство, могли привести людей к Богу, возжечь в сердцах людских пламенную к Нему любовь, не имея в сердцах своих сами любви к Нему? Вот почему эти апостолы были избраны из бедных людей, то есть, чтобы они для любви Божией могли удобнее порвать связь с миром и с грехом и всем сердцем прилепиться к Богу» [9, 172].

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24). Какие здесь разумеются два господина, которым невозможно служить в одно и то же время? Один – это Господь и Бог, другой – богатство или любогреховная плоть наша, в которой действует диавол, силящийся приковать ее к миру. Очевидно, невозможно работать вместе Богу и любогреховной плоти: именно потому, что Бог требует от нас святости, неуклонного и точного исполнения воли Своей, а плоть непрестанно подстрекает ко греху, – к чревоугодию, пьянству, блуду, зависти, вражде, лихоимству и сребролюбию, к лености и прочему. Как согласить служение Богу и плоти? Очевидно, нельзя, Слово Божие прямо говорит, что те, кои Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24), – и отнюдь не служат многогрешной плоти, не угождают ей. Плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13:14), говорит святой апостол Павел. И всегда бывает так, что кто угождает своей плоти, тот нерадит о угождении Богу, о спасении души своей, о исправлении своем, о добродетельной жизни, не исправляет сердца своего, не стремится духом к горнему отечеству, но весь бывает как бы прикован к земле, к земным наслаждениям. Кто любит свою многогрешную плоть, тот не любит Бога, тому тяжкими кажутся заповеди Его, тот не любит ближнего: он не попечется о его спасении, потому что и о своем не заботится; не поможет ему в нужде, потому что слишком много любит сам себя и лучше исполнит свои прихоти, чем отдаст собственность свою на нужду ближнего» [9, 180].

«У пристрастного к благам мира сего человека или у скупого сердце соединяется любовию с благами мира сего: пищею, питьем, сластями, одеждами, деньгами, жилищем и прочим, а не с душами ближних. Например, пришли гости, особенно если они часто ходят, например родственники, и у скупого сердце болит. Отчего? – Оттого, что оно болезненно привязано к сластям, а не к душам ближних: ему жалко их для ближнего, а не жалко ближнего, хотящего есть-пить; и он, любя сласти, ненавидит ближнего, поедающего его сласти. Не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6:24): а в ближнем-то ведь Бог. Не любяй же брата своего, егоже виде. Бога, егоже не виде, како может любити? (1Ин. 4:20) – Ничего никогда не должно жалеть для ближнего, как для Бога» [11, 162].

Мф.6:25. «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?»

Мф.6:26. «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»

«О сердце! Сердце! Сердце! Ты само причиняешь себе мучения. Когда плоть и диавол станут тебя искушать заботою о большем снискании средств для приобретения пищи, пития, одежды, противопоставь им слова Спасителя: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся. Не душа ли больше есть пищи, и тело одежды? Воззрите на птицы небесныя, яко ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их? Не вы ли паче лучше их есте? (Мф. 6:25–26)» [2, 295–296].

«Не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся. Не душа ли болши есть пищи, и тело одежди? (Мф. 6:25) Особенно не пецысь о том священник. В самом служении Богу ты всегда найдешь верное и достаточное пропитание. Довольствуй всех и все. Будь гостеприимен» [3, 195].

«Не душа ли больше есть пищи [Мф. 6:25]. Ах! неизмеримо, бесконечно больше. В душе сияет образ Бога невидимого, Творца всего. Не только чего-либо вещественного, но души своей, жизни своей, я не должен щадить для пользы брата, вещественной или телесной, особенно же духовной. Служа с любовью пользам брата, я служу Самому Богу. О! я чувствую сердцем высокую, великую истину: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе [Мф. 25:40]. Почему так? – Потому, во-первых, что всякий человек есть образ Божий, и во-вторых, потому, что Иисус Христос есть Бог и вместе человек, и Глава тела Церкви Своей, – так что мы составляем уди Его, от плоти Его и от костей Его [Еф. 5:30], то есть мы – члены Христовы» [5, т. 2, 540].

«Если Бог не оставляет Своим благопромышлением травку, цветок или листочек на дереве, то оставит ли нас? О, убедись всем сердцем каждый человек в том, что верен Господь Сам Себе в Своем промысле о всякой даже малейшей Своей твари. Уразумей, что каждой твари невидимо присущ Творец. По словам Спасителя, Бог одевает цветы полевые, питает птиц небесных [Ср.: Мф. 6:26, 30]. Чем Бог не веселит нас, Своих тварей? Даже цветочками. Как нежная мать, по присносущной Своей силе и премудрости, Он каждое лето из ничего творит нам эти великолепные растения. Будем ими забавляться, да и благость Творца, Отца нашего Небесного, не забудем прославлять; будем и сами на Его любовь к нам отвечать своими любящими сердцами» [5, т. 1, 32].

«Все мы – едино, и для всех все – Господь, как для Ангелов, для святых, для всех миров вещественных и каждой малейшей части их. Воззрите на птицы небесныя... Смотрите крин сельных… аще сено… Бог тако одевает, кольми паче вас, маловери… Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его (любви взаимной), и сия вся приложатся вам (от Бога) [Мф. 6:26, Мф. 6:28, Мф. 6:33]. Вот тебе необходимейшая истина! Следуй ей! Положись же во всем на Бога. Всю печаль вашу возверзите Нань: яко Той печется о вас [1Пет. 5:7]. В самом деле, как можно жить так, как мы живем: ибо мы живем так, как будто Бога Попечителя нет. Сами все думаем устроить, сами себя думаем обеспечить, отстраняя мысль об общем всех Попечителе» [5, т. 1, 261].

«Посему говорю вам, продолжает Господь, не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? (Мф. 6:25.) Забота неуместная, неразумная, слишком усиленная забота о пище, питье, одежде, весьма вредит христианскому житию: она-то и есть то, что назвал Господь раньше служением мамоне. Эта неправильная забота наша о пище, питье и одежде ставит, так сказать, вверх дном всю жизнь нашу: вместо того чтобы заботиться главным образом о душе, об очищении, исправлении, освящении ее, вообще о спасении, мы печемся ежедневно о угождении своему алчному чреву, да о том, во что одеться, а душу – это бессмертное существо, сотворенное по образу и подобию Божию, – погибающую заживо во грехах, оставляем в пренебрежении, без исправления, или даже – ежедневно прилагаем грехи ко грехам; тело насыщаем и пресыщаем, а душу оставляем голодать: тело украшаем, а душу безобразим; тело оживляем, а душу убиваем. Потому Господь, обличая такое наше безумие, говорит: Душа не больше ли пищи, и тело одежды? (Мф. 6:25.) Если душа, очевидно, больше пищи, то зачем же вы душу оставляете без попечения, заботясь о том, что ничтожно, как пища и питие: ибо пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое (1Кор. 6:13). Или опять, тело не больше ли одежды? Если же Господь дал вам большее, то есть тело, то не позаботится ли дать меньшее, не попечется ли о прикрытии его и не даст ли вам средств покрыть его наготу, как покрыл наготу Евы и Адама? Не о пустом ли вы заботитесь, оставляя самонужнейшее, единое на потребу (Ср.: Лк. 10:42)? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницу; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6:26) На птиц Господь указывает нам, маловерам, для того, чтобы показать недремлющий, непрестанный промысл Отца Небесного о всех тварях земных, Который от начала мира доныне не переставал и не перестает сохранять и питать всякую тварь, – и особенно – венец всех тварей – человека, созданного по образу и подобию Божию, и чтобы примером птиц, всегда сытых, хотя не сеющих, не жнущих хлеб, мы убедились полагаться с несомненностью на промысл Божий. Конечно, эти слова Господа не учат нас сидеть сложа руки и только надеяться на Бога, а учат упражняться в благословенных трудах и при трудах надеяться на благословение Божие на успех в делах, на дарование всего потребного» [9, 181].

Мф.6:27. «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?»

«Как в телесной жизни своей мы не можем сделать одного волоса белым или черным, а носим такие волосы, какие Бог сотворил, или как не можем возрасту своему прибавить лакоть един (Ср.: Мф. 6:27): так и в духовной жизни мы не можем без Бога иметь и одной мысли истинно доброй и святой, и одного чувства доброго и к духовному возрасту своему не можем прибавить без Божией силы или благодати – ничего, хотя бы рвались изо всех своих сил. Мы совершенно бессильны без Бога для всякого добра. Да научимся же прибегать во всем к Божией помощи» [8, 185].

«Далее, Господь говорит: Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? (Мф. 6:27.) Не мог бы нарядить нас в тысячу раз лучше роз и лилий или павлинов; но известно, что одежда наша есть временное покрывало, или временная повязка на ране: потому что одежда появилась вследствие греха, когда люди узнали свою наготу; а стоит ли украшать повязки на ране? Не о том ли надо заботиться, как бы поскорее рану вылечить, то есть как бы скорее от грехов очиститься? Разумно ли сшивать дорогие повязки на эти греховные раны и этими повязками еще тщеславиться, как чем-то похвальным? Не больше ли оттого зловония греховного? Припомним, что в Крещении все мы получили одежду нетления, одежду правды Христовой. Вот об этой одежде правды будем заботиться; эту одежду будем хранить; она пусть будет нашим украшением. Если ее сохраним, то в будущем веке Господь оденет нас одеждою славы, оденет вечным светом, как Сам одевается светом, яко ризою» [9, 181].

Мф.6:28. «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;»

Мф.6:29. «но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;»

«»И Соломон во всей славе своей не одевался так, как каждая из полевых лилий. Если Отец Небесный так одевает цветок, который сегодня есть, а завтра брошен будет в печь, не много ли паче вас, маловерные. Как очевидна истина слова Божия: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, а все остальное приложится вам» (Мф. 6:29–30, 33). Это я испытываю на себе: с тех пор как я начал усиленно искать и исключительно заботиться о благоугождении Господу молитвою и делами милосердия ближним и другим, я почти не имею надобности заботиться о себе, т.е. о своих внешних нуждах; меня, по милости Божией, одевают, обувают, угощают добрые люди и сочтут за обиду, если бы я не принял их усердия» [7, 40].

«Делать приспособления – к портным, сапожникам и кузнецам особенно. Портным сказать, что не всегда люди ходили в одежде, что Адам и Ева ходили нагие и не стыдились. Что людей заставило одеваться? Грех. Чем люди грешнее, тем они больше заботятся об одежде, об изысканности, об украшении. Честь свою безрассудно полагают в одежде. Но Господь всегда обличал тех, которые тщеславятся одеждою (воскрилия фарисея (Ср.: Мф. 23:5)) и слишком много заботятся об ней. Об одежде чего печетеся? Смотрите крин сельных (Ср.: Мф. 6:28). Одежда для человека – добрые дела; если нет добрых дел, то никакая одежда не украсит человека, а с добрыми делами и в разодранной, грубой и нечистой одежде человек стоит всякого почтения. Сергий Радонежский. – Как один путешественник пришел издалека посмотреть его и, нашедши его в раздранном рубище, не поверил, что то – Сергий. На одежду тела смотрят только люди, а на душевную одежду смотрят Бог, Ангелы и святые» [8, 613].

Мф.6:30. «если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»

«Смотря на травку, художественно и затейливо украшенную и утре в пещь вметаемую (Мф. 6:30), я думаю: что стоит Создателю любящее Его разумное создание одеть славою в будущем веке, если Он так одевает ничтожные цветки?» [2, 445].

«Если люди – существа слабые, скоропреходящие, смертные – делают так много великих и дивных дел богодарованными им силами и способностями, если слову одного человека повинуется иногда много миллионов людей, то чего не сделает Всевиновник жизни человеческой, что не повинуется Его слову? Вспомните слова сотника: я, говорит, и подвластный человек, но, имея в подчинении воинов, скажу одному: иди, и идет, и другому: приди, и приходит, и третьему: сделай это, и делает [Ср.: Лк. 7:8]. Далее, если многие животные одарены искусством делать разные удивительные вещи, которых не сделать и человеку – животные, которых мы попираем ногами, которые так ничтожны и слабы, – то чего не сделает Творец всего, всех щедро одаривший всяким искусством, всякими способностями и силами! Если растения бездушные, днесь сущия и утре в пещь вметаемы [Мф. 6:30], по Его слову образуются в такие нежные и прекрасные формы, если вещество всякое мы видим подчиненным Его слову и видоизменяющимся до неизмеримости (до бесконечности) по Его манию (при посредстве только пяти стихий), то кто еще, видя все это, станет требовать залогов Его всемогущества! Дивны дела Твои, Господи! на каждом шагу, в каждое мгновение жизни. Исполнь небо и земля славы премудрости Твоея, славы благости Твоей, славы всемогущества Твоего! Ты не только Сам премудрый Творец и постоянно являешь Себя премудрым Творцом, но Ты тварям Твоим даровал творческую способность и они творят по Твоему слову данными им силами вещи удивительные и полезные. О, в какую велелепоту Ты облекся! Как мы унизили себя, свою природу грехами; но как мы дороги, высоки в очах Божиих!

Бог не пощадил для нас Сына Своего, но облек Его в плоть нашу, во всю природу нашу – для нашего спасения; уготовал нам от сложения мира вечное царство, о нашем обращении радуются добрые по существу своему Ангелы; – а мы что же? Мы и знать того не хотим и все больше и больше унижаем, губим свою душу разными пороками и житейскими пристрастиями. Жалко, невыразимо жалко смотреть на человека – эту тварь, по образу Божию созданную, особенно на христианина, удостоенного такого высокого призвания, так много почтенного, облагодетельствованного от Бога» [5, т. 1, 63].

«Наглядное доказательство вездесущия и промышления Божия представляет растительность. Где ее нет на земном шаре? Она покрывает равнины, взбирается на неприступные крутизны каменных гор, пробивается в пустынях, утверждает свои корни в водах и среди вод – на необитаемых островах. И кто же это растит и украшает ее прекрасным разнообразием видов и цветов? – Господь Бог: Бог тако одевает. Но если Бог травку так заботливо одевает, то покинет ли, хотя на минуту, забудет ли Бог человека? Аще сено сельное днесь суще, и утре в пещь вметаемо Бог тако одевает: кольми паче вас, маловери [Мф. 6:30; Ср.: Лк. 12:28]. Если Бог ежеминутно оживляет травку и не оставляет ее своею жизнью, то перестанет ли оживлять меня? – Нет: если Он травку одевает и оживляет, то во мне Он живет постоянно, как в храме, если я добровольно не удаляю Его своими грехами. Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас [1Кор. 3:16]? Кстати заметь о храме: Апостол называет христианина храмом, потому что Дух Божий живет в нем; значит, в христианских храмах постоянно живет Бог. Святость храма. Благоговение к нему. Ощутительное действие пребывающего в храме Бога на сердца людей, обращающихся к Нему на молитве» [5, т. 2, 537].

«Если Бог не оставляет Своим благопромышлением травку, цветок или листочек на дереве, то оставит ли нас? О, убедись всем сердцем каждый человек в том, что верен Господь Сам Себе в Своем промысле о всякой даже малейшей Своей твари. Уразумей, что каждой твари невидимо присущ Творец. По словам Спасителя, Бог одевает цветы полевые, питает птиц небесных [Ср.: Мф. 6:26, 30]. Чем Бог не веселит нас, Своих тварей? Даже цветочками. Как нежная мать, по присносущной Своей силе и премудрости, Он каждое лето из ничего творит нам эти великолепные растения. Будем ими забавляться, да и благость Творца, Отца нашего Небесного, не забудем прославлять; будем и сами на Его любовь к нам отвечать своими любящими сердцами» [5, т. 1, 32].

«Творчество и Промысл Божий на цветах, на траве, на кустарниках и деревьях, на птицах, животных домашних и зверях, на рыбах, на раковинах и панцирях живых тварей – на всяком творении. Наперед мысль (придумано) – рисунок всех тварей, цвет, форма, запах до бесконечности (разнообразно). Аще сено селное, днесь суще и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает… (Мф. 6, 30)» [4, 17].

«Сколь прекрасны и разнообразны по форме, цвету и запаху бесчисленные цветы и вообще растения в природе и в разных климатах земных! Не насладиться досыта видом и запахом их. Если растения так прекрасны, то как благоухают в раю святые, праведники Божии всяких званий, степеней и достоинств! Если траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь. Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры (Мф. 6:30). Старайся, человек, достигать внутренней красоты веры, добродетели и не обленись. Как благоухают – лучше всяких цветов – мощи святых! Дивен Бог во святых Своих, да и во мне Он дивен, во мне, грешнике кающемся и принимающем от Господа непрестанно милость и суд» [6, 125].

Мф.6:31. «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?»

«Как для дитяти все равно, какая бы ни была надета на него одежда, так и христианин – младенец о Христе – должен быть равнодушен к разнообразию, богатству и великолепию земных одежд, считая лучшим и нетленным одеянием своим Христа Бога, ибо пристрастие к дорогим, прекрасным одеждам свойственно людям века сего, или язычникам, как говорит Господь: всех сих, т. е. пищи, одежды изысканной, язы́цы ищут [Мф. 6:32]: ибо одежда есть идол людей века сего. – О, как мы суетны, мы, которые призваны к общению с Богом, которым обещано наследие нетленных и вечных благ! Как неясны наши понятия о вещах тленных и нетленных благах! Как мы неразумны, придавая цену вещам ничтожным и не ценя благ нетленных – вечной души своей, мира, радости, дерзновения пред Богом, святыни, послушания, терпения, вообще всех свойств истинного христианина. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся [Гал. 3:27]. – Итак, надо ценить душевные блага, доблести, а вещественные, как тленные, ничтожные – презирать» [5, т. 1, 176].

«Бог меня создал и даровал мне по благости Своей жизнь: Он и подает мне все для поддержания жизни душевной и телесной. Ничего нет и естественнее и вернее такого суждения. Что же мы беспокойно заботимся о том, что ямы, или что пием, или чим одеждемся (Мф. 6:31)? Зачем мы скупимся? Разве не весть (деятельно: не так, как мы знаем и не делаем, или знаем, да не можем помочь) Отец Небесный, яко требуем сих всех (Ср.: Мф. 6:32)? Поддержать нашу жизнь Господь поставляет, если можно так сказать, таким же долгом, как изволил, признал за благо и сотворить нас. Творение и промышление для Него одно великое дело Его благости: мы в своих мыслях разделяем сотворение и промышление, или сохранение созданных тварей в бытии и деятельности их; а у Господа нет такого разделения – сотворить у Него значит и промышлять о сотворенном, ибо все сотворенное без промышления существовать не может» [8, 558].

Мф.6:32. «потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.»

«Говоря: Отче наш, мы должны верить и помнить, что Отец Небесный никогда не забывает и не забудет нас, ибо какой даже земной добрый отец забывает и не печется о своих детях? Аз не забуду тебе, глаголет Господь [Ис. 49:15]. Весть Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех [Мф. 6:32]. Усвой эти слова сердцу своему. Помни, что Отец Небесный постоянно окружает тебя любовью и попечением и не напрасно называется твоим Отцом. Отец – это не имя без значения и силы, а имя в полном значении и силе» [5, т. 1, 148].

«Итак, закончу беседу словами же Спасителя: не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6:31–32). Слышите: по слову Господнему – все те язычники, а не христиане, которые о том и заботятся, что есть да пить или во что одеваться; а о делах Божиих, и исполнении заповедей Его не помышляют. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33)» [9, 184].

Мф.6:33. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.»

«Зависть в христианине есть безумие. Во Христе все мы получили бесконечно великие блага, все обожены, все соделались наследниками неизреченных и вечных благ Царствия Небесного; да и в земных благах обещано нам довольство под условием искания правды Божией и Царствия Божия: ищите прежде Царствия Божия и правды Его: и сия вся приложится вам [Мф. 6:33]; нам повелено довольствоваться тем, что имеем, и не быть сребролюбивыми: не сребролюбцы нравом: довольни сущими, и прибавлено: Той бо (Господь) рече: не имам тебе оставити, ниже имам от Тебе отступити [Евр. 13:5]. Не безумно ли после этого завидовать в чем-либо ближнему, например его почестям, его богатству, роскошному столу, великолепной одежде, прекрасному жилищу и проч.? Все это не прах ли в сравнении с тем, что нам даровано в образе и подобии Божием, по коему мы созданы, в искуплении нас Сыном Божиим от греха, проклятия и смерти, в даровании нам снова благословения Отца Небесного и соединенных с ним вечных утех в небесах? Итак, да стяжем любовь взаимную, доброжелательство и довольство своим состоянием, дружество, гостеприимство, нищелюбие, страннолюбие и верх добродетелей: смиренномудрие, незлобие, кротость, святыню. Да уважаем друг в друге образ Божий, члены Христа Бога, Тело Его, сыновство Божие, граждан Небесного Царствия, сожителей и сопеснословцев ангельских. Да будем вси едино [Ин. 17:22], как Бог наш, в Троице поклоняемый, есть Един, и сердца наши создал на едине (на единстве), т. е. простыми, едиными» [5, т. 1, 175].

«Понятие о благодати. – Что такое благодать? Благая сила Божия, даруемая человеку верующему и крестившемуся во имя Иисуса Христа или Святую Троицу, очищающая, освящающая, просвещающая, вспомоществующая в делании добра и удалении от зла, утешающая и ободряющая в напастях, скорбях и болезнях, споручительствующая в получении вечных благ, уготованных Богом на небесах избранным Его. Горд ли кто был, самолюбив, зол, завистлив, но стал кроток и смирен, самоотвержен ради славы Божией и блага ближнего, ко всякому доброжелателен, снисходителен, уступчив без потворства, – он стал таким силою благодати. Неверующим ли кто был, но сделался верующим и усердным исполнителем предписаний веры, он стал таким силою благодати. Сребролюбив ли кто был, корыстен и неправосуден, жестокосерд к бедным, но, переменившись в глубине души, сделался нестяжателен, правдив, щедр, сострадателен, – он обязан этим силе благодати Христовой. Был ли кто чревоугодником, многоядцею и многопийцею, но сделался воздержником, постником, не по болезни или по сознанию вреда для тела невоздержания, но из сознания цели нравственной, высшей, – он стал таким по силе благодати. Был ли кто ненавистником и злопамятным, мстительным, но сделался вдруг человеколюбивым, любящим и самих врагов, недоброжелателей и ругателей своих, не помнящим никаких обид, – он стал таким по возрождающей, претворяющей и обновляющей силе благодати. Холоден ли кто был к Богу, к храму, к Богослужению, к молитве, вообще к таинствам веры, очищающим, укрепляющим наши души и тела, и вдруг, переменившись в душе, стал горяч к Богу, к Богослужению, к молитве, благоговеен к таинствам, – он стал таким по действию спасающей благодати Божией. Отсюда видно, что многие живут вне благодати, не сознавая ее важности и необходимости для себя и не ища ее, по слову Господа: ищите прежде Царствия Божия и правды Его [Мф. 6:33]. Многие живут во всяком изобилии и довольстве, наслаждаются цветущим здоровьем, с удовольствием едят, пьют, гуляют, забавляются, сочиняют, работают по разным частям или отраслям человеческой деятельности, но благодати Божией в сердцах своих не имеют, этого бесценного сокровища христианского, без которого христианин не может быть истинным христианином и наследником Царствия Небесного» [5, т. 2, 448].

«Наша жизнь есть любовь, – да, любовь. А где любовь, там и Бог, а где Бог, там все добро. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам [Мф. 6:33]. Итак, с радостью всех питай и услаждай, с радостью всем угождай и надейся во всем на Отца Небесного, Отца щедрот и Бога всякого утешения. Приноси в жертву любви к ближнему то, что дорого тебе. Приноси своего Исаака, свое сердце многострастное, в жертву Богу, закаляй его своим произволением, распинай плоть со страстями и похотями. Все получил от Бога, будь готов отдать все Богу, чтобы, быв верен в малом Господу своему, ты был поставлен потом над многим. О мале Ми был ecu верен, над многими тя поставлю [Мф. 25:23]. Считай за мечту все страсти, как и дознал это тысячекратно. Аминь» [5, т. 2, 324].

«Ищите, во-первых, Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам [Мф. 6:33]. Как искать, во-первых, Царствия Божия? Следующим образом: положим, ты хочешь идти или ехать, плыть куда-либо по какой-либо житейской, временной нужде, – помолись прежде Господу, чтобы Он исправил пути сердца твоего, а потом и предстоящий телесный путь, или чтобы направил путь жизни твоей по заповедям Своим, и желай того всем сердцем, и чаще возобновляй свою молитву об этом. Господь, видя искреннее твое желание и старание ходить по заповедям Его, – исправит мало- помалу все пути твои. Далее, напр., если хочешь сделать в комнате чистый воздух или идешь прогуливаться на свежем воздухе, вспомни о чистом и нечистом сердце. Многие из нас охотники до освежения комнатного воздуха (и это прекрасно) или до прогулки на свежем воздухе и не подумают о необходимости чистоты воздуха или сердца (духовного, так сказать, воздуха, дыхания жизни) и, живя в свежем воздухе, позволяют себе нечистые помыслы, нечистые движения сердца или даже сквернословие и самое сквернодейство плотское. Если ищешь света вещественного, вспомни о свете духовном, который необходим для души и без которого она остается во мраке страстей, во мраке духовной смерти. Аз свет в мире приидох, говорит Господь, да всяк веруяй в Мя во тме не пребудет [Ин. 12:46]. Если видишь свирепство и слышишь завывание бури или читаешь о кораблекрушениях, вспомни о буре страстей человеческих, поднимающих ежедневный вой и смятение в сердцах человеческих и подвергающих крушению духовный корабль души, или корабль общества человеческого, и моли усердно Господа, да укротит Он бурю грехов, как некогда укротил словом бурю на море, и да искоренит из сердец наших страсти наши и восстановит тишину всегдашнюю. Если ощущаешь чувство голода или жажды и хочешь есть или пить, вспомни о гладе или жажде души (она жаждет правды, оправдания во Иисусе Христе, освящения), которых если не удовлетворишь, душа твоя может умереть с голода, подавленная страстями, обессиленная, измученная, и удовлетворяя телесный голод, не забывай утолять, тем паче и прежде, духовный глад беседою с Богом, чистосердечным покаянием в грехах, чтением евангельской истории и евангельских нравоучений, особенно же причащением Божественных Таин Тела и Крови Христовой. Если любишь щеголять платьем или когда надеваешь одежду, вспоминай о нетленной одежде правды, в которую должна быть облечена душа наша, или о Христе Иисусе, Который есть духовное одеяние наше, как сказано: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся [Гал. 3:27]. Страсть к щегольству весьма часто совершенно вытесняет из сердца самую мысль о нетленном одеянии души и всю жизнь обращает в суетную заботу об изяществе в одежде. Если ты ученик, студент какого-либо учебного заведения, или чиновник какого-либо ведомства, офицер какой-либо из военных частей, или технолог, живописец, скульптор, фабрикант, мастеровой какого-либо цеха, – помни, что первая наука каждого из вас – быть истинным христианином, искренне веровать в Бога триипостасного, беседовать с Богом каждый день в молитве, участвовать в Богослужении, соблюдать уставы и постановления Церкви и до дела, и за делом, и после дела носить в сердце имя Иисусово, ибо Он есть свет, сила, святыня наша, помощь наша» [5, т. 2, 312].

«Везде и во всем Господь, и все Господь носит и хранит и потому называется Вседержитель. Я должен быть беспечален. Из ничтожества все мы воззваны к бытию Божиим всемогуществом и, как ничтожные сами по себе, ничего не можем своею силою, без Бога, сделать или поддерживать себя в жизни, потому Бог все для нас: и жизнь, и сила наша, и свет наш, и воздух наш, и пища и питье духовные, и одеяние, и все. Он же и для вещественного тела нашего все создал и подает: и свет, и воздух, и теплоту, и пищу, и питье, и одежду, и жилище. Блаженны нищие духом, сознающие всегда свое ничтожество – и вседетельство и вседержительство Божие; блаженны беспечальные в житии сем; блаженны простосердечные; блаженны во всем предающие себя Богу. Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим. Будь только всегда с Богом, и все тебе подастся, приложится: ищите прежде Царствия Божия (в себе и в других), и сия вся приложатся вам [Мф. 6:33]. Пусть только Бог будет в ваших сердцах, будьте с Ним неразлучно всегда соединены, и все житейское вам приложится. Только не прилагайте сердца ни к чему житейскому: ибо часть ваша – Бог, Бог сердца вашего. Бог есть богатство неистощимое, источник приснотекущий; где Бог – там всякое благо. За боголюбивым, как тень за телом, все блага следуют» [5, т. 2, 456].

«Столько заботится Отец Небесный обо мне, о моей жизни, о моем спасении, что Сына Своего единородного не пожалел для меня и послал Его в мир на страдания и смерть, и питает меня Его Плотью и Кровью; может ли же быть, чтобы Он не позаботился обо мне в менее важном или лишил меня с моими присными достаточного пропитания? – Этого доселе не было, да и не будет. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам [Мф. 6:33]… Вам же и власы главнии вси изочтены суть. Не убойтеся убо [Мф. 10:30, 31]» [5, т. 2, 555].

«Царство небесное, то есть святость, чистота, правота, воздержание, молитва, целомудрие, любовь к Богу и ближнему – нудится (Мф. 11:12), иначе говоря, достигается с благодатной помощью Божией ценой неустанного собственного усердия. Плоть противится духу, то есть всякой добродетели, чтобы мы не то делали, что хотим, ради Бога и спасения души и ради блага ближних. Требуется сопротивление человека всякому злу, всякой страсти, всякой похоти. И обучение, усвоение всякой добродетели. Жизнь настоящая есть школа духовная, борьба, подвиг, сражение с грехом или с духами злобы поднебесной, борющими нас на зло. Нужно всякому учиться побеждать в себе грех, с помощью Божиею, ибо без Бога ни до порога, и от Бога даны все силы к жизни и благочестию; надо только не лениться использовать их. Хотите научиться восхищать силою царство небесное? Поучитесь у святых, как они подвизались, как они употребляли над собою всякое усилие; какое у них было самоотвержение; какое беспристрастие к богатству, к мирской чести и славе, к плотским удовольствиям; какое имели воздержание; какое усердие к Богу; какую молитву всегдашнюю; какой труд, какие добродетели! И как верно они дошли до царствия Божия! Никто из них не посрамился, все получили нетленную жизнь и вечную славу, вечное блаженство, и находятся вне всякого страха потерять приобретенное царствие небесное. Подражайте и вы им, каждый по силе своей, читайте, слушайте Слово Божие, внимайте, разумейте, стремитесь неустанно к цели вашей жизни – и получите вечное блаженство. Ведь вы трудились так или иначе для земного благоденствия; трудитесь же особенно для получения вечной жизни: Ищите же прежде царствия Божия, и правды его, и сия вся (земные блага) приложатся вам (Мф. 6:33)» [4, 22].

«В искании и приобретении Царствия Божия (в сердцах наших) и правды Его (Ср.: Мф. 6:33) – покой, жизнь и блаженство наше, а не в алчбе, искании и приобретении благ земных. – А Господь царствует в наших сердцах чрез веру и любовь нашу взаимную. Несть Царство Божие брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17)» [8, 137].

«Когда сердце твое при виде многих гостей, ищущих твоей трапезы, возымеет лукавое жаление снедей и лукавое попечение о пище и питии, говоря внутренно: что ямы, или что пиемы (Мф. 6:31) впредь, – тогда противопоставь ты ему только одно слово Спасителя: не пецытеся (Мф. 6:34) – и жаление исчезнет, и сердце успокоится, предавшись Божию о тебе Промыслу» [8, 570].

«Что после этого для верного христианина земная жизнь? Постоянное приготовление к будущей; непрестанное стремление души к Царствию Божию от здешней суетной жизни, от нападающего на нас непрестанно греха – беспристрастие к временным благам и пользование ими настолько, чтобы они не привязывали к себе нашего сердца и не владели им: все мне позволительно, говорит апостол… но ничто не должно обладать мною (1Кор. 6:12). – Между тем земная жизнь слагается у нас так, что земные попечения и заботы – почти всегда на первом плане, а это не согласно с действительною целью нашей жизни. Ищите прежде Царствия Божия и правды его, и это все, то есть земное, приложится вам (Ср.: Мф. 6:33), дастся как бы в придачу» [9, 118].

«Как свет, воздух, вода не оскудеют для тебя у Творца, так, верь, пища и одежда не оскудеют для тебя у Творца. – Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33). Чьи это слова» [10, 432].

Просмотры (422)