Архив | Март 2020

01 апреля 2020 г. ( 19 марта ст.ст.), среда. Седмица 5-я Великого поста. На 6-м часе: Ис. 41:4–14. На веч.: Быт. 17:1–9. Притч. 15:20–16:9.

Мар31

Книга Бытия

Быт. 17:1-9

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
Бы́сть же а҆вра́мꙋ лѣ́тъ де́вѧтьдесѧтъ де́вѧть: и҆ ꙗ҆ви́сѧ гдⷭ҇ь а҆вра́мꙋ и҆ речѐ є҆мꙋ̀: а҆́зъ є҆́смь бг҃ъ тво́й, благоꙋгожда́й предо мно́ю и҆ бꙋ́ди непоро́ченъ: Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен;
и҆ положꙋ̀ завѣ́тъ мо́й междꙋ̀ мно́ю и҆ междꙋ̀ тобо́ю: и҆ ᲂу҆мно́жꙋ тѧ̀ ѕѣлѡ̀. и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя.
И҆ падѐ а҆вра́мъ на лицы̀ свое́мъ, и҆ речѐ є҆мꙋ̀ бг҃ъ, гл҃ѧ: И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал:
и҆ а҆́зъ сѐ, завѣ́тъ мо́й съ тобо́ю, и҆ бꙋ́деши ѻ҆те́цъ мно́жества ꙗ҆зы́кѡвъ: Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов,
и҆ не нарече́тсѧ ктомꙋ̀ и҆́мѧ твоѐ а҆вра́мъ, но бꙋ́детъ и҆́мѧ твоѐ а҆враа́мъ: ꙗ҆́кѡ ѻ҆тца̀ мно́гихъ ꙗ҆зы́кѡвъ положи́хъ тѧ̀: и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов;
и҆ возращꙋ́ тѧ ѕѣлѡ̀ ѕѣлѡ̀, и҆ положꙋ́ тѧ въ наро́ды, и҆ ца́рїе и҆з̾ тебє̀ и҆зы́дꙋтъ: и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя;
и҆ поста́влю завѣ́тъ мо́й междꙋ̀ мно́ю и҆ междꙋ̀ тобо́ю, и҆ междꙋ̀ сѣ́менемъ твои́мъ по тебѣ̀ въ ро́ды и҆́хъ, въ завѣ́тъ вѣ́ченъ, да бꙋ́дꙋ тебѣ̀ бг҃ъ и҆ сѣ́мени твоемꙋ̀ по тебѣ̀: и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя;
и҆ да́мъ тебѣ̀ и҆ сѣ́мени твоемꙋ̀ по тебѣ̀ зе́млю, въ не́йже ѡ҆бита́еши, всю̀ зе́млю ханаа́ню во ѡ҆держа́нїе вѣ́чное, и҆ бꙋ́дꙋ и҆̀мъ бг҃ъ. и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом.
И҆ речѐ бг҃ъ ко а҆враа́мꙋ: ты́ же завѣ́тъ мо́й соблюде́ши, ты̀ и҆ сѣ́мѧ твоѐ по тебѣ̀ въ ро́ды и҆́хъ. И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их.

Толкование на Быт. 17:1-9 святителя Иоанна Златоуста

Когда же, говорится, Аврааму было девяносто девять лет, явился опять ему Бог339 (Быт.17:1). Для чего Он медлил столько времени? Для того, чтобы мы узнали не только терпение и великую добродетель праведника, но и беспредельное всемогущество Божие. Когда уже изнемогла природа и стала неспособною к деторождению, потому что тело (Авраама) уже увяло и иссохло от старости, – тогда только, открывая вполне всю добродетель праведника, и являя Свою силу, (Бог) исполняет Свои обетования. Необходимо впрочем выслушать самые слова, сказанные Богом Аврааму: когда ему было девяносто девять лет, «явися ему Бог340 и рече ему». Когда ты слышишь, что Бог явился, не предполагай тут ничего земного, и не думай, (что можно) видеть телесными глазами божественное и бестелесное естество, но рассуждай обо всем благочестиво. «Явися ему Бог», то есть, его сподобил откровения, и видя его достойным Своего промышления, являет ему особенное снисхождение, и вступает с ним в беседу: «Аз есмь Бог твой: благоугождай предо Мною и буди непорочен; и положу завет Мой между Мною и между тобою, и умножу тя зело». «И паде Аврам на лицы своем» (Быт.17:1–3). Велико благочестие праведника, необычайно и благоволение к нему всеблагого Бога! Говорит: «Аз есмь Бог твой». Как бы так сказал: «Аз есмь«, до настоящего времени многоразлично устроявший судьбу твою, «Аз есмь», воззвавший тебя из дома твоего и приведший сюда; «Аз есмь», поборавший по тебе и возвеличивший тебя над всеми наветниками твоими. И не сказал просто: «Аз есмь Бог»; но – «Аз есмь Бог твой». Примечай великую благость; смотри, как и этим прибавлением выражает Он Свое благоволение к праведнику. Бог всей вселенной, Содетель всяческих, Творец неба и земли, говорит: «Аз есмь Бог твой». Великая почесть праведнику! Так обыкновенно говорят и пророки. Как теперь Сам Он, общий всех Господь, позволяет рабу называть Себя Богом своим, и после, как увидим, Он говорит: «Аз есмь Бог Авраамов, Исааков, Иаковлев», – так и пророки нередко говорили: «Боже, Боже», – не ограничивая собою только господства Его, а показывая свою неизмеримую любовь. Но когда это делают люди, ничего нет удивительного; а когда сам Бог так делает в отношении к людям, это необычайно и чудно. Впрочем не будем удивляться, возлюбленные, а послушаем пророка, который говорит: «лучше един день творяй волю Господню341 нежели тьмы грешников» (Сир.16:3), также блаженного Павла, который говорит: «приидоша в милотех и в козиих кожах лишени, скорбяще, озлоблени, ихже не бе достоин мир» (Евр.11:37–38). Таким образом пророк выражает, что один, творящий волю Божию, лучше бесчисленного множества беззаконных; а блаженный Павел, учитель вселенной, вспомнив о всех праведниках, проводящих свою жизнь в скорбях и во всякой тесноте, говорит: «ихже не бе достоин мир». Целому миру он противопоставил этих гонимых и скорбящих, чтобы показать величие добродетели. Потому-то и Содетель всех говорит праотцу: «Аз Бог твой; благоугождай предо мною и буди непорочен». Я не презрю подвигов столь великой твоей добродетели, но «положу завет Мой между Мною и между тобою, и умножу тя». Не просто (говорит) умножу, но умножу зело, показывая необычайное размножение. Что прежде выразил Он словами: «якоже песок и звезды», тоже и теперь означает словом: «зело». А признательный и благочестивый раб, видя столь великое снисхождение к себе от Бога и такое попечение Его о своем служителе, изумляясь и помышляя о собственном немощном естестве, о благости Божией и бесконечной силе, «паде, – говорит Писание, – на лицы своем», выражая таким образом свою признательность. Не только не возгордился и не вознесся мыслию от оказанного ему благоволения, но еще более смирил себя: «паде, – сказано, – на лицы». Такова признательная душа: чем больше пользуется приближением к Богу, тем больше обнаруживает благоговения к нему: «паде на лицы своем». И когда праведник, после того (данного ему) дерзновения, смотря на себя и на немощь человеческой природы, не дерзал даже восклонить главы, а преклонившись долу, выражал тем свое глубокое благоговение, – смотри опять, какое неизреченное милосердие являет всеблагой Бог. «Рече ему Бог, глаголя: се Аз, и завет Мой с тобою, и будеши отец множества языков; и не наречется к тому имя твое Аврам, но будет имя твое Авраам, как отца многих языков положил тя. И возращу тя342 и положу тя в народ, и царие из тебя изыдут» (Быт.17:3–6).

 Заметь, возлюбленный, как и теперь (Бог) все ясно предрекает праведнику, и чтобы дать ему еще большее удостоверение, прилагает к имени его новую букву, и говорит: «будеши отец множества языков, не наречется (ктому) имя твое Аврам, но Авраам, яко отца многим языков положих тя». Прежнее имя его (Аврам) выражало «переселение» (слово «Аврам» на еврейском языке значит: переселенец, как это изъясняют сведущие в том языке); и так как он должен был выйти из своей земли в ханаанскую, то родители и дали ему такое имя. Может быть, кто-нибудь скажет: ведь родители его были неверные; откуда же у них могло быть такое предведение, что они в самом имени (его) выразили то, что имело быть спустя долгое время? И это есть дело промыслительной премудрости Божией, которая часто чрез неверных устрояет такие случаи. Подобное много раз случалось, как мы можем видеть, и с другими; вот и сейчас приходит нам на память наименование Ноя. И ему не просто и не случайно родители дали такое имя, а предзнаменовали в нем чрез пятьсот лет имеющий быть потоп. А что отец Ноя не потому дал такое имя своему сыну, что был добродетелен, послушай Писания, которое говорит ясно: «Ной един обретеся праведен, совершен в роде своем» (Быт.6:9). Не умолчало бы Писание и не сказало бы, что Ной один был праведен, если бы и Ламех отец его был ревнителем добродетели этого праведника. Между тем, намереваясь дать своему сыну имя, (Ламех) говорит: «и наречется имя ему Ное; сей упокоит нас от дел наших и от печалей рук наших и от земли, юже прокля Господь Бог» (Быт.5:29). Скажи, пожалуй, откуда у него (у Ламеха) такое знание о том, что должно было случиться чрез несколько поколений? Наречется, говорит он, имя ему Ное; «сей упокоит нас». Ной на еврейском языке означает покой. Итак, поелику (Ной) один только мог спастись во время потопа, покрывшего вселенную, и должен был положить начало бытию последующих (после потопа) родов, то он (Ламех) и говорит: сей «упокоит нас», упокоением называя потоп. Действительно, потоп, покрывши водами всю землю, отягченную грехами тогдашних людей и носившую на себе всякую скверну, и пресекши всякое зло беззаконных людей, очистил землю, которая сделалась нечистою от злобы своих жителей, и их самих чрез наказание упокоил: «смерть бо, – говорит Писание, – «мужу покой» (Иов.3:23). Теперь видишь ли, как нередко и чрез неверных предзнаменуется будущее по устроению Божию)? Таким же образом и этому праотцу (Аврааму) родители дали имя, заранее предзнаменуя то, что он будет пресельником, и перешедши реку343, пойдет в чужую землю. Итак, говорит Бог Аврааму, если имя, данное тебе родителями, предзнаменовало твое переселение оттуда сюда344, то прими прибавление (к этому имени) буквы, в предзнаменование того, что ты будешь отцем многих народов. Заметь, какая точность в словах. Не сказал: всех «языков», а только «многих». Так как были и иные народы, которым надлежало быть изгнанными оттуда345, чтобы семя праведника получило свое наследие, то Бог и говорит: «отца многих языков положих тя». Зная величие твоей добродетели, Я сделаю тебя наставником многих народов, «и возращу тя, и» умножу тя346 зело зело, и положу тя в народы, и царие из тебе изыдут». Не пройдем, возлюбленные, без внимания этих слов. Если мы подумаем о возрасте праотца, – о том, что он услышал это в последней старости, то удивимся вере праведника и беспредельной силе человеколюбца Бога, который от человека, так сказать, уже умершего, ослабевшего телом и каждый день ожидающего своей кончины, предрекает такое умножение семени, что из него произойдут даже народы; и не только это предрекает, но что и «царие из тебе изыдут». Видишь ли, как постепенно возвышаются обетования? «Возращу тя, – говорит, – зело зело». Не без причины повторяет (Бог) это слово, а для того, чтобы показать праведнику необычайное множество (потомства). Затем, чрез приложение буквы, на самом имени праотца, как бы на каком столпе, начертав неизгладимое знамение (своего) обетования, Бог говорит далее праотцу: «и поставлю завет Мой между тобою347, и между семенем твоим по тебе, в роды их, в завет вечен, да буду тебе Бог» (Быт.17:7). Не только о тебе, говорит, покажу великое попечение, но и о семени твоем после твоей смерти. Смотри, как (Бог) ободряет дух праведника, обещая ему, что будет иметь великое промышление и о семени его. В чем же сила завета? «Да буду, – говорит, – тебе Бог и семени твоему по тебе». Это будет величайшее из всех благ для тебя и для семени твоего. «И дам тебе и семени твоему по тебе землю, в ней же обитаеши, всю землю ханааню, во одержание вечное, и буду их348 Бог» (Быт.17:8). За твою добродетель и потомки твои будут пользоваться Моим промышлением, и дам им землю «ханааню в одержание вечное и буду их Бог». Что значит: «и буду их Бог?» Это значит, что покажу о них великое попечение и промышление, во всем буду являть им Свою помощь; только «ты… мой соблюдеши – ты и семя твое по тебе в роды их» (Быт.17:9). Ничего другого не требую от вас, кроме послушания и благодарности; а Я все, что обещал, исполню.

Книга пророка Исаии

Ис. 41:4-14

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
Кто̀ содѣ́ла и҆ сотворѝ сїѧ̑; призва̀ ю҆̀ призыва́ѧй ю҆̀ ѿ нача́ла родѡ́въ. А҆́зъ бг҃ъ пе́рвый, и҆ въ грѧдꙋ̑щаѧ а҆́зъ є҆́смь. Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я – Господь первый, и в последних – Я Тот же.
Ви́дѣша ꙗ҆зы́цы и҆ ᲂу҆боѧ́шасѧ, концы̑ земні́и прибли́жишасѧ и҆ прїидо́ша вкꙋ́пѣ. Увидели острова и ужаснулись, концы земли затрепетали. Они сблизились и сошлись;
Сꙋдѧ́й кі́йждо бли́жнемꙋ, и҆ бра́тꙋ помощѝ, и҆ рече́тъ: каждый помогает своему товарищу и говорит своему брату: «крепись!»
превозмо́же мꙋ́жъ древодѣ́латель, и҆ кова́чь бїѧ́й мла́томъ, вкꙋ́пѣ прокова́ѧй: ѻ҆вогда̀ ᲂу҆́бѡ рече́тъ: спаѧ́нїе добро̀ є҆́сть, ᲂу҆тверди́ша ѧ҆̀ гвоздьмѝ, положа́тъ ѧ҆̀, и҆ не подви́гнꙋтсѧ. Кузнец ободряет плавильщика, разглаживающий листы молотом – кующего на наковальне, говоря о спайке: «хороша»; и укрепляет гвоздями, чтобы было твердо.
Ты́ же, і҆и҃лю, ра́бе мо́й, і҆а́кѡве, є҆го́же и҆збра́хъ, сѣ́мѧ а҆враа́мле, є҆го́же возлюби́хъ, А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, –
є҆го́же поѧ́хъ ѿ конє́цъ землѝ, и҆ ѿ стра́жбъ є҆ѧ̀ призва́хъ тѧ̀, и҆ реко́хъ тѝ: ра́бъ мо́й є҆сѝ, и҆збра́хъ тѧ̀, и҆ не ѡ҆ста́вихъ тебѐ: ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее, и сказал тебе: «ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя»:
не бо́йсѧ, съ тобо́ю бо є҆́смь, не прельща́ю: а҆́зъ бо є҆́смь бг҃ъ тво́й, ᲂу҆крѣпи́вый тѧ̀, и҆ помого́хъ тѝ, и҆ ᲂу҆тверди́хъ тѧ̀ десни́цею мое́ю првⷣною: не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей.
сѐ, постыдѧ́тсѧ и҆ посра́мѧтсѧ всѝ сопротивлѧ́ющїисѧ тебѣ̀, бꙋ́дꙋтъ бо ꙗ҆́кѡ не сꙋ́щїи, и҆ поги́бнꙋтъ всѝ сопє́рницы твоѝ: Вот, в стыде и посрамлении останутся все, раздраженные против тебя; будут как ничто и погибнут препирающиеся с тобою.
взы́щеши и҆̀хъ, и҆ не ѡ҆брѧ́щеши человѣ́кѡвъ, и҆̀же порꙋга́ютсѧ тебѣ̀: бꙋ́дꙋтъ бо а҆́ки не бы́вшїи и҆ не бꙋ́дꙋтъ ра́тꙋющїи тебѐ. Будешь искать их, и не найдешь их, враждующих против тебя; борющиеся с тобою будут как ничто, совершенно ничто;
Ꙗ҆́кѡ а҆́зъ бг҃ъ тво́й держа́й десни́цꙋ твою̀, гл҃ѧй тебѣ̀: ибо Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: «не бойся, Я помогаю тебе».
не бо́йсѧ, і҆а́кѡве, ма́лый і҆и҃лю, а҆́зъ помого́хъ тѝ, гл҃етъ бг҃ъ тво́й, и҆збавлѧ́ѧй тѧ̀ ст҃ы́й і҆и҃левъ: Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль, – Я помогаю тебе, говорит Господь и Искупитель твой, Святый Израилев.

 

Толкование на Ис. 41:4-14 профессора Александра Павловича Лопухина

Ис.41:4. Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я – Го­с­по­дь первый, и в по­следних – Я Тот же.

«Кто сделал и совершил это?» Вопросом этим Господь хочет ввести языческие народы (а также, конечно, и Израиля) в настоящее разумение исторических событий, как откровения Премудрости и Всемогущества Творца, с Которым никто не должен дерзать сравняться.

«Тот, Кто от начала вызывает роды». Вот единственно разумный ответ на предшествующий вопрос; конечно, все исторические передвижения народов, гибель одних, некогда могущественнейших наций и появление на исторической сцене других, прежде неизвестных, все это – дело не слепого случая, а какой-то Всемогущей разумной воли (Втор.32:8; Дан.2:21). Ее же действию должно приписать и надвигающееся нашествие Кира, как это видно из сопоставления данной главы с одной из предыдущих (13 гл. – пророчество о судьбе Вавилона).

«Я Господь первый, и в последних – Я тот же». Среди быстротекущего и измененного потока истории, бесконечно возвышаясь над ним, стоит один только Господь, Который существовал раньше этого потока и, не подвергаясь его влиянию, вечно остается одним и тем же.

«Я… первый и в последних». Прекрасное определение единства, вечности и самосущие Божия, почти буквально повторенное позднее в Апокалипсисе: «Я Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний» (Откр.22:13). Само указание на эти свойства существа Божия имело в данном случае очень важное и разнообразное значение: оно, во-первых, резко оттеняло абсолютность Бога (вечность, самостоятельность и неизменность), по сравнению с ограниченностью человека (изменчивость времен в жизни не только отдельных людей, но также и целых наций); во-вторых, давало представление о Боге, как первом Виновнике и последнем Совершителе всего (первый и в последних), и наконец, уверяло всех, верующих в Господа, крепкой надеждой, что Он, как вечно Самому себе равный, по слову апостола «Себя отречься не может» (2Тим.2:13) и, следовательно, рано или поздно, но непременно исполнит все Свои обетования относительно Израиля.

Ис.41:5. Увидели острова и ужаснулись, концы земли затрепетали. Они сблизились и сошлись;

«Увидели острова, и ужаснулись… Они сблизились и сошлись.» Применяя все рассматриваемое пророчество, прежде всего, к Киру, легко видеть в данном стихе указание на то страшное смущение, которое вызвано было среди тогдашних народов необыкновенным успехом Кира и на стремление их царей путем заключения союзов противодействовать его победному шествию (союз трех царей: египетского – Амазиса, вавилонского – Набонида и мидийского – Креза).

Ис.41:6. каждый по­могает своему товарищу и говорит своему брату: «крепись!»

Шестой ст. еще яснее говорит о последнем обстоятельстве48.

Ис.41:7. Кузнец ободряет плавильщика, раз­глажива­ю­щий листы молотом – ку­ю­щего на наковальне, говоря о спайке: «хороша»; и укрепляет гвоз­дями, чтобы было твердо.

«Кузнец ободряет плавильщика… и укрепляет гвоздями, чтобы было твердо.» Про два последних стиха (6–7 ст.) наши комментаторы говорят, что «они остаются довольно темными» (Власт.). Действительно, ни попытка одних – видеть здесь речь о сооружении идолов, на которых уповают тупые язычники (The pulp. Comm.; Еп. Петр), ни догадка других, что тут говорится о приготовлении военных доспехов и машин (СПб. проф. и Властов) – не выдерживают критики, так как резко расходятся с предыдущим контекстом речи: только что шла речь о полной растерянности и страхе всех народов (5 ст.) и вдруг такие бодрые надежды (на идолов) и такие энергичные приготовления (военного снаряжения и доспехов)! Ясно, что одно с другим здесь не согласуется.

Ввиду этого, мы склонны больше следовать указаниям новейшей текстуальной критики, не только отрицательной (Duhm, Cheyne, Marti, Orelli); но также и умеренной (Lagarde, Condamin), которая находит, что здесь произошла некоторая путаница и перестановка (alteration) стихов 40 и 41 гл. и что, в частности, 6 и 7-й стихи 41-й главы и по логическому смыслу и по стихометрическому плану (Condamin) должны быть помещены между 19 и 20 ст. XL-й главы, где точно так же шла речь об идолах и употреблены те же самые главные термины: haras – древоделатель, художник и cereph – позолотчик. В возможности подобного предположения нет ничего недопустимого или противоречащего ортодоксальным взглядам: ведь известно, что наше деление на главы и стихи не принадлежит самим библейским авторам, а составляет продукт гораздо позднейшего времени. Принимая во внимание своеобразные особенности древнего письма и самого его материала, различие списков и их редакций, легко допустить и возможность некоторой порчи и перестановки текста. Поводом для данной перестановки могло служить содержание 6-го стиха, в котором так же, как и в предыдущем, идет речь о союзной, товарищеской помощи.

Второй отдел данной главы и 8–20-й стих содержат в себе специальное утешение Израилю обещанием божественной помощи в наступающий смутный период. В частности, оно состоит в указании на богоизбранный характер Израиля (8–9), на особую, благодатную помощь ему (10 ст.), на слабость и посрамление всех его врагов (11–12), на внешнюю Божественную поддержку Израиля (13–14 ст.), и на его судьбу, как орудие внешнего наказания одних (15–16а.) и внутреннего возрождения и спасения других (17–19).

Ис.41:8. А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, –

Ис.41:9. ты, которого Я взял от концов земли и при­звал от краев ее, и сказал тебе: «ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя»:

«А ты Израиль, раб Мой… семя Авраама, друга Моего… Я избрал тебя и не отвергну тебя.» Возвещая Свой грозный суд языческим народам и заставляя их в страхе трепетать за свою участь, Господь с исполненной любви нежностью обращается к своему избранному народу и преподает ему утешение.

«Израиль, раб Мой». Здесь мы в первый раз встречаемся с тем термином «раба Господнего», который играет такую видную роль во всей второй части кн. пророка Исаии. Позднее, как это мы увидим, данный термин служит у пророка Исаии специальным предикатом Лица – страждущего Мессии, – являющегося как бы Представителем Израиля, а чрез него и всего человечества (Ис.43:1–5; Ис.49:5–7). Но здесь, равно, как и еще в нескольких местах (Ис.42:18–22; Ис.44:1–21; Ис.48:20; Ис.49:3) его книги, термин «раб Господень» пока еще не концентрируется на одной определенной Личности, а берется в общем смысле, т. е. относится ко всему израильскому народу.

Название Израиля «рабом Господним», встречающееся и у других пророков (Иер.30:10; Иер.46:27; Иез.28:25; Иез.37:25), должно быть признано одним из самых выразительных и сильных: «все достоинство и историческое назначение Израиля обнимается таким определением» (Dillm.), т. е. Израиль определяется им и как Истинный, нелицемерный почитатель Всевышнего (верный раб) и как Его самый ближний соратник и любимый домочадец.

«Семя Авраама, друга Моего». Через указание на родоначальника Израиля – Авраама, удостоившегося за свою веру даже дружбы с Богом (2Пар.20:7; Иак.2:23 ср. в коране – chalil – «друг Божий»), еще сильнее поддерживается мысль о том, что и Израиль, как потомок «друга Божия» («семя Авраама») особенно близок и дорог Богу.

«Я избрал тебя и не отвергну тебя». Израиль, так часто забывавший о верности Господу, отличавшей его родоначальников – патриархов (Авраама, Иакова) и многократно нарушавший завет с Богом, естественно, мог думать, что этот завет уже уничтожен, и что Всевышний свой вероломный народ давно уже покинул. Но вот, в утешение и ободрение Израиля Сам Бог устами пророка говорит ему, что измена и преступления сынов Израиля не могли поколебать неизменности Божественных предопределений обо всем народе; что хотя народ еврейский за свои неоднократные, тяжкие преступления и несет воспитательную кару, однако он никогда окончательно не будет отвергнут Богом (ср. Рим.11:26).

Ис.41:10. не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и по­могу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей.

«Не бойся… Я с тобою… Я укреплю тебя и помогу тебе и поддержу тебя десницею правды Моей.» Этот стих теснейшим образом примыкает к двум предыдущим и является как бы их заключением.

«Я с тобою» – этот образ очень близок и родственен термину – «Эммануил«, что значит «с нами Бог» (Ис.7:14; Ис.9и др.).

«Я укреплю… и помогу и поддержу тебя». Ближайшим образом здесь имелась в виду, вероятно, поддержка, необходимая Израилю для перенесения всех трудностей предстоящего вавилонского плена; а также, конечно, и вообще Божественная помощь еврейскому народу, благодаря которой, несмотря на все исторические невзгоды, только один он из всех народов древности еще и продолжает существовать до настоящего времени.

Ис.41:11. Вот, в стыде и по­срамле­нии останут­ся все, раз­дражен­ные про­тив тебя; будут как ничто и по­гибнут пре­пира­ю­щиеся с тобою.

Ис.41:12. Будешь искать их, и не найдешь их, вражду­ю­щих про­тив тебя; борющиеся с тобою будут как ничто, совершен­но ничто;

Ис.41:13. ибо Я Го­с­по­дь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: «не бойся, Я по­могаю тебе».

Не давая никакой новой мысли, эти стихи усиленно подчеркивают и развивают предыдущую – о совершенной безопасности Израиля пред его врагами и даже об его полном торжестве над ними. Последнее изображено в таких ярких и густых красках, что, по справедливому замечанию одного из наших комментаторов, в полной силе эти слова невозможно отнести к каким-либо событиям, кроме торжества церкви Христовой над миром (Властов). Здесь, следовательно, мы имеем пример пророческой гиперболы (если относить все сказанное к одному плотскому Израилю), которая, однако, получает свой полный, реальный смысл, если распространить ее и на духовного Израиля, т. е. на церковь Христову.

Ис.41:14. Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль, – Я по­могаю тебе, говорит Го­с­по­дь и Искупитель твой, Святый Израилев.

«Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль… говорит Господь и Искупитель твой, Святый Израилев.»49. Если уже предшествующий стих, как мы видели, составляет как бы переход от речей о плотском Израиле к рассуждению о духовном, то настоящий и последующие стихи уже прямо касаются будущих судеб новозаветной церкви.

«Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль». Возглас, почти буквально повторенный Спасителем: «не бойся, малое стадо» (Лк.12:32). Конечно, было бы грубой ошибкой вовсе исключать из состава этого пророчества судьбы плотского, исторического Израиля, так как пророчества произносились, прежде всего, для него (с целью его утешить), так как он, далее, служил прообразом духовного Израиля и он же, наконец, выделил из своей среды первых прозелитов христианства (12 апостолов и 70 учеников, ставших позднее апостолами).

«Господь и Искупитель твой, Святый Израилев». В Израиле обетования, в христианстве спасение, ибо «спасение от Иудеев» (Ин.4ср. 35–38). Поэтому чрезвычайно знаменательно в ст. 14 соединение характеристик Божиих Искупитель и Святый Израилев. Последнее характеристика, провозглашенная Исаией, связана неразрывно с дорогим нам именем Искупителя, Который после победы над адом и смертью заповедал своим апостолам проповедать спасение всему миру и дал верующим в Него силу – сделаться «молотилом» вселенной (см. след. стих – Властов).

Книга Притчей Соломоновых

Притч. 15:20-33, 16:1-9

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
Сы́нъ премꙋ́дръ весели́тъ ѻ҆тца̀, сы́нъ же безꙋ́менъ раздража́етъ ма́терь свою̀. Мудрый сын радует отца, а глупый человек пренебрегает мать свою.
Несмы́сленнагѡ стєзѝ скꙋ̑дны ᲂу҆ма̀: мꙋ́жъ же разꙋ́менъ и҆справлѧ́ѧ хо́дитъ. Глупость – радость для малоумного, а человек разумный идет прямою дорогою.
Ѿлага́ютъ помышлє́нїѧ не чтꙋ́щїи со́нмищъ: въ сердца́хъ же совѣ́тныхъ пребыва́етъ совѣ́тъ. Без совета предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся.
Не послꙋ́шаетъ ѕлы́й є҆гѡ̀, нижѐ рече́тъ поле́зно что̀ и҆ добро̀ ѻ҆́бщемꙋ. Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя!
Пꙋтїѐ живота̀ помышлє́нїѧ разꙋ́мнагѡ, да ᲂу҆клони́всѧ ѿ а҆́да спасе́тсѧ. Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу.
До́мы досади́телей разорѧ́етъ гдⷭ҇ь, ᲂу҆тверди́ же предѣ́лъ вдови́цы. Дом надменных разорит Господь, а межу вдовы укрепит.
Ме́рзость гдⷭ҇еви по́мыслъ непра́ведный, чи́стыхъ же глаго́лы чє́стны. Мерзость пред Господом – помышления злых, слова же непорочных угодны Ему.
Гꙋби́тъ себѐ мздои́мецъ, ненави́дѧй же дарѡ́въ прїѧ́тїѧ спасе́тсѧ: ми́лостынѧми и҆ вѣ́рами ѡ҆чища́ютсѧ грѣсѝ, стра́хомъ же гдⷭ҇нимъ ᲂу҆клонѧ́етсѧ всѧ́къ ѿ ѕла̀. Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить.
Сердца̀ првⷣныхъ поꙋча́ютсѧ вѣ́рѣ, ᲂу҆ста́ же нечести́выхъ ѿвѣща́ютъ ѕла̑ѧ: прїѧ́тни пред̾ гдⷭ҇емъ пꙋтїѐ мꙋже́й првⷣныхъ, и҆́миже и҆ вразѝ дрꙋ́зїе быва́ютъ. Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло.–
–[Приятны пред Господом пути праведных; чрез них и враги делаются друзьями.]
Дале́че ѿстои́тъ бг҃ъ ѿ нечести́выхъ, моли́твы же првⷣныхъ послꙋ́шаетъ: лꙋ́чше ма́лое прїѧ́тїе со пра́вдою, не́жели мнѡ́га жи̑та съ непра́вдою: се́рдце мꙋ́жа да мы́слитъ првⷣнаѧ, да ѿ бг҃а и҆спра́вѧтсѧ стѡпы̀ є҆гѡ̀. Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит.
Ви́дѧщее ѻ҆́ко дѡ́браѧ весели́тъ се́рдце, сла́ва же блага́ѧ ᲂу҆тꙋчнѧ́етъ кѡ́сти. Светлый взгляд радует сердце, добрая весть утучняет кости.
Слꙋ́шаѧй ѡ҆бличе́нїй живота̀ посредѣ̀ премꙋ́дрыхъ водвори́тсѧ. Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми.
И҆́же ѿмета́етъ наказа́нїе, ненави́дитъ себѐ: соблюда́ѧй же ѡ҆бличє́нїѧ лю́битъ свою̀ дꙋ́шꙋ. Отвергающий наставление не радеет о своей душе; а кто внимает обличению, тот приобретает разум.
Стра́хъ гдⷭ҇ень наказа́нїе и҆ премꙋ́дрость, и҆ нача́ло сла́вы ѿвѣща́етъ є҆́й (,꙳пред̾и́детъ же смирє́ннымъ сла́ва). Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение.
Человѣ́кꙋ предложе́нїе се́рдца: и҆ ѿ гдⷭ҇а ѿвѣ́тъ ѧ҆зы́ка. Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка.
Всѧ̑ дѣла̀ смире́ннагѡ ꙗ҆влє́нна пред̾ бг҃омъ, и҆ ᲂу҆крѣплѧ́ѧй дꙋ́хи гдⷭ҇ь. Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души.
Прибли́жи ко гдⷭ҇ꙋ дѣла̀ твоѧ̑, и҆ ᲂу҆твердѧ́тсѧ помышлє́нїѧ твоѧ̑. Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся.
Всѧ̑ содѣ́ла гдⷭ҇ь себє̀ ра́ди: нечести́вїи же въ де́нь ѕо́лъ поги́бнꙋтъ. Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия.
Нечи́стъ пред̾ бг҃омъ всѧ́къ высокосе́рдый: въ рꙋ́кꙋ же рꙋ́цѣ влага́ѧй непра́веднѡ не ѡ҆безвини́тсѧ. Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным.
[Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы.
Ищущий Господа найдет знание с правдою;
истинно ищущие Его найдут мир.]
Нача́ло пꙋтѝ бла́га, є҆́же твори́ти првⷣнаѧ, прїѧ̑тна же пред̾ бг҃омъ па́че, не́жели жре́ти жє́ртвы. Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла.
И҆ща́й гдⷭ҇а ѡ҆брѧ́щетъ ра́зꙋмъ со пра́вдою: Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним.
пра́вѣ же и҆́щꙋщїи є҆го̀ ѡ҆брѧ́щꙋтъ ми́ръ. Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою.
Всѧ̑ дѣла̀ гдⷭ҇нѧ со пра́вдою: храни́тсѧ же нечести́вый на де́нь ѕо́лъ. Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его.

 

Толкование на Притч. 15:20-33, 16:1-9 профессора Александра Павловича Лопухина

Притч.15:20. Мудрый сын радует отца, а глупый человек пре­небрегает мать свою.

Притч.15:21. Глупость – радость для мало­умного, а человек ра­зу­мный идет прямою дорогою.

Притч.15:22. Без совета пред­приятия рас­строят­ся, а при множе­с­т­ве советников они состоят­ся.

Притч.15:23. Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово во­время!

Притч.15:24. Путь жизни мудрого вверх, чтобы укло­ниться от пре­исподней внизу.

Притч.15:25. Дом надмен­ных разо­рит Го­с­по­дь, а межу вдовы укрепит.

Притч.15:26. Мерзость пред Го­с­по­дом – помышле­ния злых, слова же непорочных угодны Ему.

Притч.15:27. Корысто­любивый рас­стро­ит дом свой, а не­на­видящий подарки будет жить.

Притч.15:28. Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло.–

Притч.15:28a. –[Приятны пред Го­с­по­дом пути праведных; чрез них и враги делают­ся друзьями.]

Притч.15:29. Далек Го­с­по­дь от нечестивых, а молитву праведников слы­шит.

Притч.15:30. Светлый взгляд радует сердце, добрая весть утучняет кости.

Притч.15:31. Ухо, вниматель­ное к уче­нию жизни, пре­бывает между мудрыми.

Притч.15:32. Отверга­ю­щий наставле­ние не радеет о своей душе; а кто внимает обличе­нию, тот при­обретает ра­зу­м.

Притч.15:33. Страх Го­с­по­день научает мудрости, и славе пред­ше­с­т­ву­ет смире­ние.

Указывается на превосходство нравственных благ, мира и любви перед материальным довольствием, соединенным с отсутствием страха Божия и с ненавистью к ближним (ст. 16–17, сн. Пс 36.16); в связи с последним осуждается сварливость и восхваляется миролюбие (ст. 18, сн. Притч 26.21), а также показывается вред праздности и польза трудолюбия и мужества (ст. 19). Далее приводится не раз повторяемая мысль о том что дети, мудрые или неразумные – источник гордости или огорчения для своих родителей (ст. 20, сн. Притч 10.1, 17.25), указывается различие, с точки зрения целесообразности, путей мудрого и нечестивого (ст. 21), и оттеняется благотворность совета многих мудрых людей (ст. 22, сн. Притч 11.14) и сила обдуманного слова (ст. 23). Затем поведение истинного мудреца освещается высшим светом веры в загробную жизнь (ст. 24. сн. Притч 11.7, 14.32), а в самой жизни его различаются: черты внутренней его настроенности (мысли и слова, ст. 26, неподкупность, ст. 27, молитва, ст. 29, внимательность к урокам мудрости, ст. 32–32, особенно же страх Божий, ст. 33) и внешнего жизненного жребия, противоположного судьбе нечестивых (ст. 25, 27, 30).

Притч.16:1. Человеку принадлежат пред­положе­ния сердца, но от Го­с­по­да ответ языка.

Притч.16:2. Все пути человека чисты в его глазах, но Го­с­по­дь взвешивает души.

Притч.16:3. Предай Го­с­по­ду дела твои, и пред­приятия твои совершат­ся.

Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер 10.23), а также присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божьему, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс 21.9, 36.5).

Притч.16:4. Все сделал Го­с­по­дь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия.

Притч.16:5. Мерзость пред Го­с­по­дом всякий надмен­ный сердцем; можно по­ручиться, что он не останет­ся не­на­ка­за­н­ным. [Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом, нежели при­носить жертвы. Ищущий Го­с­по­да найдет знание с правдою; истин­но ищущие Его найдут мир.]

Притч.16:6. Мило­сердием и правдою очищает­ся грех, и страх Го­с­по­день отводит от зла.

Притч.16:7. Когда Го­с­по­ду угодны пути человека, Он и врагов его при­миряет с ним.

Притч.16:8. Лучше немногое с правдою, нежели множе­с­т­во при­бытков с неправдою.

Притч.16:9. Сердце человека обдумывает свой путь, но Го­с­по­дь управляет ше­с­т­вием его.

Из общего положения о том, что все сотворенное Богом имеет свои цели и назначение (ст. 4), выводимые, с указанием на гибельность высокомерия (ст. 5), образ положительного благоугождения человека Богу: милосердие и правда в отношении ближних (ст. 6а), соединенные с страхом Божьим (6б), последствием чего явится мир, даже примирение враждующих (ст. 7). Затем вновь повторяется мысль о том, что жизнь и намерения человека всецело зависят от Бога (ст. 9).

Просмотры (61)

Мари́ино стоя́ние – так называется утреня четверга 5-й седмицы Великого поста (служится, обычно, в среду вечером).

Мар31

 

 

Мариино стояние Мари́ино стоя́ние – так называется утреня четверга 5-й седмицы Великого поста (служится, обычно, в среду вечером).  Это богослужение посвящено подвигу преподобной Марии Египетской – удивительной святой, которая после греховной молодости 47 лет провела в пустыне в подвиге покаяния.

Память святой Марии чтится 14 апреля, в воскресенье и четверг 5-й седмицы Великого Поста.  На этой утрене полностью прочитываются Великий покаянный канон и житие прп. Марии Египетской.  Житие разделено на две части: первая читается после кафизмы; вторая – после 3 песни.

Согласно Уставу на каждый тропарь канона положено совершать по три земных поклона. Так как канон Андрея Критского чрезвычайно важен именно в качестве Покаянного, то его сочетание с чтением жития преподобной Марии, (почитаемой церковью как образец истинного покаяния), является для верующих одним из этапов подготовки к Страстной неделе.

Читать канон святого Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской в четверг 5-й седмицы установлено со времени VI Вселенского Собора.

Смысл установленного святыми отцами богослужения в том, чтобы в период Великого поста, когда до Пасхи остается две с половиной недели, еще и еще раз вспомнить о своих грехах и необходимости покаяния.

«Мари́ино стояние»— это стояние в покаянии, стояние в вере, стояние в борьбе с грехом.

Стояние Марии Египетской — 2 апре́ля 2020 г. Четве́рг 5 седми́цы Вели́кого поста. «Стоя́ние Мари́и Еги́петской» — полная версия для чтения.

Начальное молитвословие с первой частью чтения жития прп. Марии Египетской. Сретенский монастырь

Мариино стояние на Радио «Радонеж»: трансляция чтения Великого покаянного канона Преподобного Андрея Критского. Ч. 3. Канон читает Высокопреосвященнейший митрополит Тульский и Белевский Алексий (Кутепов).

 

Мариино стояние. Служение Патриарха Кирилла

Просмотры (94)

Житие святой преподобной Марии Египетской

Мар31

Житие святой преподобной Марии Египетской

Мария прошла долгий путь от грешницы до святой. Она смогла осознать и очиститься от греха, а также стать примером истинного покаяния для правоверных.

Юношеские годы и молодость

В египетской провинции V века появилась на свет преподобная Мария. В юном возрасте (12 лет) она сбежала в столицу, чтобы осознанно предаваться греху и разврату. Девушка была очень красива, поэтому всегда пользовалась популярностью среди мужчин. Более 17 лет она вела распутную жизнь, пока судьба не привела ее в Святой Град.

На протяжении всего пути до Иерусалима девушка соблазняла паломников и не собиралась начинать новую жизнь. Однако прибыв к месту назначения, она решила пойти вместе со всеми и посмотреть на знаменитое место, к которому стекались паломники со всего мира. Все попытки девушки войти в святое место не увенчались успехом. В этот день Мария осознала свои грехи, покаялась перед ликом Богоматери и отошла от прошлой жизни. После этого она смогла войти в храм беспрепятственно.

Мария прошла долгий путь от грешницы до святой

Годы пустынножительства

Исповедавшись и причастившись, преподобная решила отправиться в пустыню Иордан. По пути ей встретился человек, который подал милостыню в виде трех монет. Их хватило ровно на три хлеба. Ими она чудесным образом питалась долгие 47 лет пока находилась в скитании. История очищения Марии от грехов началась в пустыне. Первые 17 лет она преодолевала страсти и искушения, которым поддавалась все сознательные годы своей жизни.

Мария Египетская незадолго до кончины рассказала, что в момент находившего искушения она возносила молитву Всевышнему. В итоге наваждение отступало, а душа обретала покой. За все 17 лет она ни разу не поддалась грехопадению, за что Господь послал ей полное бесстрастие и святость при жизни.

Преподобная Мария и старец Зосима

Два святых встретились в пустыне, когда Зосима выполнял паломничество в Великий Пост. Он скитался по пустынным просторам 21 день и достиг самых глубин. Во время молитвы он заметил тень, которую отбрасывала странная фигура. Человек был очень худым, обожженным солнцем, что свидетельствовало о длительном скитании. Мария Египетская сначала отбежала от старца, крикнув, что она женщина и ей нужно одеяние.

Удивление старца вызвало, что она знала его имя, а в момент их совместной молитвы стояла в воздухе. При разговоре Мария поведала Зосиме историю своего покаяния и духовного преображения. Женщина не только явила перед старцем чудо, но и цитировала Святое Писание, ни разу его не читая.

Подвижница попросила Зосиму прийти в Страстной Четверг к реке Иордан, чтобы причастить ее. Старец выполнил ее просьбу, и через год произошла их вторая встреча. Они помолились, Мария причастилась и попросила прийти в Великий Пост на место их первой встречи.

Кончина праведницы

Вернувшись в назначенное время, старец увидел бездыханное тело Марии. Мощи ее остались нетленными, а возле головы находилось послание. В нем святая просила захоронить останки на этом месте, а также указала дату смерти. Она пришлась на день причащения, что указывало на мгновенное перемещение от реки Иордан вглубь пустыни.

Смерть преподобной припадает на день причащения

Выполнив последнюю волю Марии, старец вернулся в монастырь и передал историю ее великого преображения настоятелю. Последующие 200 лет историю передавали устно среди постояльцев обители, пока преподобный Софроний Иерусалимский не записал ее.

Молитвословия

День памяти святой Марии Египетской приходится на 25 марта и 14 апреля по новому стилю.  В это время отмечают именины те Марии, Дни Рождения которых наиболее близки к этим числам.

Молитвы прп. Марии Египетской:

Тропарь, глас 8-й:
В тебе, мати, известно спасеся еже по образу: приимши бо крест, последовала еси Христу, и деющи учила еси презирати убо плоть, преходит бо, прилежати же о души, вещи безсмертней. Темже и со aнгелы срадуется, преподобная Марие, дух твой.

Кондак, глас 4-й:
Греха мглы избежавши, покаяния светом озаривши твое сердце, славная, пришла еси ко Христу, Сего всенепорочную и святую Матерь, молитвенницу милостивную принесла еси. Отонудуже и прегрешений обрела еси оставление, и со ангелы присно срадуешися.

Молитва:
Услыши недостойную молитву нас, грешных (имена), избави нас, преподобная мати, от страстей, воюющих на души наша, от всякия печали и находящия напасти, от внезапныя смерти и от всякого зла, в час же разлучения души и тела отжени, святая угодница, всякую лукавую мысль и лукавые бесы, яко да приимет души наша с миром в место светло Христос Господь Бог наш, яко от него очищение грехов, и Той есть спасение душ наших, Емуже подобает всякая слава, честь; и поклонение со Отцем и Святым Духом во веки веков. Аминь.

Мариино стояние 

Великий покаянный канон читается дважды в году: на первой и на пятой неделях Великого поста. На первой неделе эту длинную службу раскладывают на четыре вечера, а на пятой неделе прочитывают зараз на утрене четверга. Мариино стояние нельзя пропустить. На этой службе – особенной и нелегкой даже для живущих в церкви многие годы, не то что для новоначальных, подается обильное духовное лекарство.

Стояние Марии Египетской— полный текст для чтения.

Усиленные труды – физическое и душевное напряжение, земные поклоны, сама обстановка темного храма, множества коленопреклоненных людей, продолжительность службы, слышание чудесного рассказа о преображении человека из грешника в святого, — все это обостряет чувства, бередит совесть, заставляет как-то сдвинуться с мертвенной точки глухости к своим грехам. Заставляет затрепетать душу в страхе:

И дальше — с великим страхом Божиим, с трепетом и благодарностью ожидать Светлого Воскресения.Суточный богослужебный круг в церкви начинается с вечера, поэтому утреня четверга в храме — это вечером в среду, т.е. накануне.

Эта утреня становится особенной. Сменяя друг друга, выходят в центр храма все священники с зажженными свечами, и по очереди читают песнь за песней, ирмос за ирмосом все стихи, перемежающиеся покаянными припевами хора: «помилуй мя Боже, помилуй мя».

Служба продолжается по 5-7 часов. Многие приносят с собой тексты (молитвословы с каноном), чтобы следить. Но что бы понять многие стихи, нужно немного почитать, подготовиться, обратить внимание на ссылки в тексте канона на Священное Писание и прочитать толкование. Библейские параллели, приводимые автором и исторические примеры бывают трудны для понимания.

Начальное молитвословие с первой частью чтения жития прп. Марии Египетской. Сретенский монастырь

Мариино стояние на Радио «Радонеж»: трансляция чтения Великого покаянного канона Преподобного Андрея Критского. Ч. 3. Канон читает Высокопреосвященнейший митрополит Тульский и Белевский Алексий (Кутепов).

 

Мария Египетская в иконописи

На иконах святая Мария изображается всегда с непокрытой головой, с белыми седыми волосами, как и было сказано в житии: «волосa на голове белы, как руно, и не длинны, спускаясь не ниже шеи». Есть иконы ростовые и есть поясные.

По традиции пишут святую почти обнаженной, чуть прикрытой частью мантии, брошенной ей Зосимой. На иконах мы видим изможденную плоть, осунувшееся лицо – она великая постница, в полноте овладевшая оружием веры – «молитвой и постом». На одних иконах мы видим Марию одну, на других вместе с Зосимой в момент причастия.

Особый тип икон – житийные — это иконы с клеймами, в которых изображаются моменты жизни святой, рассказанные Зосимой, чудеса – хождение по водам, моление и т.д. Мария изображается на иконах в молитве, со сложенными крест на крест руками. Это символ креста, мы так складываем их, подходя к причастию. На иконе это также символ покаяния. Мария умерла для страстей и последовала за Христом, за его призывом отвергнуться себя и, главное – греха. «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк.8:34).

Мощи (глава) святой Марии находятся в католическом соборе Санта-Мария-дель-Фьоригорода во Флоренц

«Ведь Марию Египтянку
Грешной жизни пустота
Прикоснуться не пустила
Животворного креста.
А когда пошла в пустыню,
Блуд забыв, душой проста,
Песни вольные звучали
Славой новою Христа.

Отыскал ее Зосима,
Разделив свою милоть,
Чтоб покрыла пред кончиной
Уготованную плоть.
Не грехи, а Спаса сила,
Тайной жизни чистота
Пусть соделает Вам легкой
Ношу вольного креста.

А забота жизни тесной,
Незаметна и проста,
Вам зачтется, как молитва,
У воскресного Христа,
И отыщет не Зосима,
Разделив свою милоть:
Сам Христос, придя, прикроет
Уготованную плоть».

автор — поэт Серебряного века, писатель и композитор Михаил Кузмин

Просмотры (84)

31 марта 2020 г. ( 18 марта ст.ст.), вторник. Седмица 5-я Великого поста. На 6-м часе: Ис. 40:18–31. На веч.: Быт. 15:1–15. Притч. 15:7–19.

Мар30

Книга Бытия

Быт. 15:1-15

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
По глаго́лѣхъ же си́хъ, бы́сть сло́во гдⷭ҇не ко а҆вра́мꙋ въ видѣ́нїи но́щїю, гл҃ѧ: не бо́йсѧ, а҆вра́ме: а҆́зъ защища́ю тѧ̀, мзда̀ твоѧ̀ мно́га бꙋ́детъ ѕѣлѡ̀. После сих происшествий было слово Господа к Авраму в видении [ночью], и сказано: не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя [будет] весьма велика.
Глаго́ла же а҆вра́мъ: влⷣко гдⷭ҇и, что́ ми да́си; а҆́зъ же ѿпꙋща́юсѧ безча́денъ: сы́нъ же масе́къ домоча́дицы моеѧ̀, се́й дама́скъ є҆лїе́зеръ. Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска.
И҆ речѐ а҆вра́мъ: поне́же мнѣ̀ не да́лъ є҆сѝ сѣ́мене, домоча́децъ же мо́й наслѣ́дникъ мо́й бꙋ́детъ. И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследник мой.
И҆ а҆́бїе гла́съ гдⷭ҇ень бы́сть къ немꙋ̀, гл҃ющїй: не бꙋ́детъ се́й наслѣ́дникъ тво́й, но и҆́же и҆зы́детъ и҆з̾ тебє̀, то́й бꙋ́детъ наслѣ́дникъ тебѣ̀. И было слово Господа к нему, и сказано: не будет он твоим наследником, но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником.
И҆зведе́ же є҆го̀ во́нъ и҆ речѐ є҆мꙋ̀: воззрѝ на не́бо и҆ и҆зочтѝ ѕвѣ́зды, а҆́ще возмо́жеши и҆счестѝ ѧ҆̀. И҆ речѐ: та́кѡ бꙋ́детъ сѣ́мѧ твоѐ. И вывел его вон и сказал [ему]: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков.
И҆ вѣ́рова а҆вра́мъ бг҃ꙋ, и҆ вмѣни́сѧ є҆мꙋ̀ въ пра́вдꙋ. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность.
Рече́ же къ немꙋ̀: а҆́зъ (є҆́смь) бг҃ъ и҆зведы́й тѧ̀ ѿ страны̀ халде́йскїѧ, ꙗ҆́кѡ да́ти тебѣ̀ зе́млю сїю̀ наслѣ́дствовати. И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение.
И҆ речѐ: влⷣко гдⷭ҇и, по чесомꙋ̀ ᲂу҆разꙋмѣ́ю, ꙗ҆́кѡ наслѣ́дити ю҆̀ и҆́мамъ; Он сказал: Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею?
Рече́ же къ немꙋ̀: возмѝ мнѣ̀ ю҆́ницꙋ трилѣ́тнꙋ и҆ ко́зꙋ трилѣ́тнꙋ и҆ ѻ҆вна̀ трилѣ́тна, и҆ го́рлицꙋ и҆ го́лꙋбѧ. Господь сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя.
Взѧ́ же ѻ҆́нъ всѧ̑ сїѧ̑ и҆ раздѣлѝ ѧ҆̀ на по́лы, и҆ положѝ ѧ҆̀ противоли̑чна є҆ди́на ко дрꙋго́мꙋ: пти́цъ же не раздѣлѝ. Он взял всех их, рассек их пополам и положил одну часть против другой; только птиц не рассек.
Слетѣ́ша же пти̑цы на тѣлеса̀ растє́санаѧ и҆́хъ: и҆ сѣ́де бли́зꙋ и҆́хъ а҆вра́мъ. И налетели на трупы хищные птицы; но Аврам отгонял их.
Заходѧ́щꙋ же со́лнцꙋ, ᲂу҆́жасъ нападѐ на а҆вра́ма, и҆ сѐ, стра́хъ те́менъ ве́лїй нападѐ на́нь. При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий.
И҆ рече́но бы́сть ко а҆вра́мꙋ: вѣ́дый ᲂу҆вѣ́си, ꙗ҆́кѡ пресе́льно бꙋ́детъ сѣ́мѧ твоѐ въ землѝ не свое́й, и҆ порабо́тѧтъ ѧ҆̀, и҆ ѡ҆ѕло́бѧтъ ѧ҆̀, и҆ смирѧ́тъ ѧ҆̀ лѣ́тъ четы́риста: И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет,
ꙗ҆зы́кꙋ же, є҆мꙋ́же порабо́таютъ, сꙋждꙋ̀ а҆́зъ: по си́хъ же и҆зы́дꙋтъ сѣ́мѡ со и҆мѣ́нїемъ мно́гимъ: но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом,
ты́ же ѿи́деши ко ѻ҆тцє́мъ твои̑мъ въ ми́рѣ, препита́нъ въ ста́рости до́брѣй: а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй;

Толкование на Быт. 15:1-15 профессора Александра Павловича Лопухина

Бог ободряет Аврама

Быт.15:1. После сих происшествий

Довольно обычное, хотя в то же время слишком общее хронологическое указание.

было слово Господа к Авраму

Экзегеты обращают внимание на данное место, как на первый случай того, как в Библии под термином dabar «слово» предлагалось таинственное предуказание на боговоплотившееся Слово, т.е. на Господа нашего Иисуса Христа (Исх. 9:20; 1Цар. 3:21, Пс. 32:6 и др.).

в видении [ночью],

Последнее указание, стоящее в скобках, есть у LXX (не во всех кодексах, см. у Гольмеса); еврейский же подлинник его не имеет и большинство комментаторов считают его позднейшим добавлением. Но если даже и допустить, что это богоявление происходило ночью, то, во всяком случае, несомненно, что Аврам, воспринимая это откровение, находился не в сонном, а в бодрственном состоянии, как это ясно видно из всего контекста (Быт. 15:2, 5, 9–11). Точнее определяя это состояние, бытописатель называет его «видением», т.е. особо восторженным, приподнятым и, так сказать, экстатическим состоянием, подобным тому, в котором находился пророк Исаия в момент призвания его к пророческому служению (Ис. 6) или Апостол Павел, когда восхищен был в рай и слышал неизреченные глаголы (2Кор. 12:3–4).

и сказано: не бойся Аврам; Я твой щит;

Не бойся, прежде всего, мести от тех врагов, над которыми ты недавно одержал столь блистательную победу, а также не страшись недоброжелательства и зависти к твоему военному успеху и возрастающему благосостоянию со стороны окружающих тебя хананейских владетелей; не бойся ничего подобного, – говорит Господь: «ибо Я твой щит», т.е. покровитель и защитник (Пс. 3:4, 5:13, 83:12, 118:114 и др.).

награда твоя [будет] весьма велика.

В награду за все возвышенные и благородные свойства высокой души Аврама, в особенности за его послушание и веру, Господь не только даровал ему целый ряд обетований, как временных, так и вечных благ, но и удостоил его особенной близости к Себе, которая дала Апостолу Иакову (Иак. 2:23) основание назвать его даже другом Божьим, в чем нельзя не видеть высочайшей награды для человека.

Аврам скорбит об отсутствии у него потомства

Быт.15:2. Аврам сказал: Владыка Господи!

Данное обращение в еврейском тексте выражено словами: «Адонаи-Иегова» (следуя после «Адонаи», «Иегова» в еврейском произносится уже не с гласными первого имени, а с гласными имени «элогим»); это первый в Библии пример подобного, но довольно, впрочем, редкого сочетания двух величаний Бога (Быт. 15:8, ср. Втор. 3:24, 9:26), из которых первое указывает на Бога, как верховного судью (dan – судить), а второе – как на промыслителя и искупителя. И это еще одно доказательство совершенно неправильного толкования слов Иегова, Элогим, Адонаи: эти слова используются для почтительного акцента Величия и Славы Творца. В данном случае, если следовать еврейскому тексту, фраза может иметь следующее значение: «Аврам сказал: о Промыслительный и Милосердный Судья!»

Это следует и из контекста вышеприведенных ссылок на Священное Писание, и находится в прямой связи со следующей частью стиха, так как у евреев бездетность считалась наказанием за грехи, и Аврам совершенно был вправе величать Господа Судьей.

что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным;

«Когда Господь обещал Авраму награду, и награду великую, очень великую, тогда он, обнаружив скорбь своей души и постоянно томившее его уныние по причине бесчадия, сказал: Господи, что такое Ты дашь мне? Ведь я уже достиг глубокой старости и отпускаюсь бесчаден» (Иоанн Златоуст).

распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска.

В славянской Библии эта фраза начинается несколько иначе, словами: «сын же Масек домачадицы моея», в зависимости от чего меняется и самый смысл ее. Такая разность объясняется тем, что стоящее в еврейском тексте первое слово этой фразы – «Бен-Мешек» LXX поняли и перевели в смысле собственного имени – «сын Масек»; тогда как правильный перевод этих слов дает идею «управителя, распорядителя домом или имуществом» (гебраизм: «сын владения», так же, как и «человек владения», означает просто лицо, чем-либо владеющее или распоряжающееся). Самое имя «Елиезер» означает того, «кому помогает Бог»; по месту же своего происхождения он называется жителем Дамаска.

Быт.15:3. И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследник мой.

Будучи бездетным уже на склоне своих лет, Аврам, хотя и изливает перед Богом свою скорбь об этом, однако далек от греховного уныния и ропота на Бога; он спешит усыновить своего любимого домочадца и сделать его участником и наследником всех данных ему Богом обетований.

Бог обещает ему сына и многочисленное потомство

Быт.15:4. И было слово Господа к нему, и сказано: не будет он твоим наследником, но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником.

В греческой, латинской и нашей славянской Библии этот стих начинается наречием: «тотчас», по поводу чего Златоуст говорит: «Заметь точность Писания: сказано: абие, т.е. Господь не попустил праведнику и малое время скорбеть, но подает скоро утешение, и облегчает беседою с ним тяжесть печали». Бог преподаст Своему верному рабу самое сильное утешение, исцелявшее его главную сердечную рану, нанесенную отсутствием прямого, естественного потомства: Он, именно, торжественно возвещает Авраму, что не чужой домочадец, а собственный, родной его сын будет действительным его наследником.

Быт.15:5. И вывел его вон и сказал ему: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков.

Для большей наглядности и силы Своего удостоверения Господь выводит Аврама под открытое небо и обращает его внимание на мириады рассыпанных по нему звезд, говоря, что таково же будет и количество его потомков. Смысл и значение этого сравнения уже известны нам по аналогичному образу из истории предшествующего богоявления (Быт. 13:16). Но в раскрытии самого обетования замечается важная новая черта: раньше говорилось вообще о потомстве Аврама; теперь же добавляется, что потомство это будет личным и прямым, так как произойдет от собственного его сына.

Аврам оправдывается верою

Быт.15:6. Аврам поверил Господу,

Среди связного исторического повествования, составляющего содержание данной главы, рассматриваемый нами стих представляет собой некоторое отступление, именно – вводное замечание самого бытописателя; очевидно, Моисей придавал ему слишком важное значение, если ради него решился нарушить связность и планомерность своего эпического повествования. И действительно, здесь говорится о главной религиозной добродетели человека – оправдывающей и спасающей его вере. Первое значение еврейского глагола «аман» – «поверил» дает мысль о «полном успокоении» и «неподвижном утверждении» в чем-либо или на чем-либо; в данном случае он, следовательно, означает уничтожение всяких сомнений и колебаний в душе Аврама и полное утверждение его заветных чаяний и надежд в благой и всесовершенной воле Божьей. Не взирая ни на свою старость, ни на бесплодство Сары, Аврам верит божественному обетованию о рождении у него сына, и верит искренно и горячо, нисколько не рассуждая и скептически не исследуя того, как же все это может произойти.

и Он вменил ему это в праведность.

Бог, испытующий сердца и утробы человеческие и знающий все, даже самые малейшие движения человеческой души, по достоинству оценил этот благородный и высокий подъем духа Аврама и поставил его в качестве главного основания его будущего оправдания, т.е. заглаждения как его личного, так и тяготевшего над ним первородного греха. Окончательное же оправдание Аврама, как и других ветхозаветных праведников, наступило лишь после крестной смерти Господа Иисуса Христа и Его сошествия в ад (1Пет. 3:19). Этот знаменательный ветхозаветный факт оправдания по вере подробно комментируется Апостолом Павлом в его Послании к Римлянам (Рим. 4), где пример Аврама служит у него очевидным доказательством той истинны, что и в христианстве оправдание дается не в силу каких-либо внешних подвигов и заслуг, а туне (даром) – по вере в искупительную силу Христовой смерти. Но как у Аврама спасшая его вера была плодом и венцом всей его благочестивой деятельности и жизни, так и у христианина оправдывающая вера должна охватывать и проникать собою все его существо и быть той живой и деятельной силой, которая необходимо искала бы соответствующего себе выражения и вовне, т.е. в благочестивой жизни и в добрых делах (Иак. 2:24–26).

Подтверждение завета Бога с Аврамом

Быт.15:7. И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение.

Хотя Моисей и не говорит прямо того, чтобы выход Аврама из Ура Халдейского вместе с отцом его Фаррой был следствием особого божественного призвания, но он молчаливо заставляет это предполагать (Быт. 12:1), а первомученик Стефан даже определенно свидетельствует об этом (Деян. 7:2–3).

Указывая на факт изведения Аврама из отечественной земли и на цель этого факта, Бог тем самым хочет дать Авраму новое доказательство непреложности и верности Своих обетований.

Быт.15:8. Он сказал: Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею?

Так как обетование обладания Палестиной относилось не к личности самого Аврама, а к судьбе его потомства, то лучшим объяснением данного вопроса является мнение тех экзегетов, которые полагают, что Аврам ставил этот вопрос не для себя и не за себя, а за свое будущее потомство, ради его удостоверения в правдивости таких, по-видимому, неосуществимых обетований. «Обетование о наследовании земли Ханаанской, – думал Аврам, – может исполниться не прежде, как потомство его возрастет в многочисленный народ. Для сего потребно немалое время, и в то время оно может испытать много превратностей в своей судьбе, много скорбей и бедствий. Немудрено, что эти скорби и бедствия, при долговременном ожидании обетованного наследия, могут поколебать в потомках Аврама веру в обетование. Посему естественно было желать Авраму, чтобы Господь особенным образом запечатлел для его потомков истину Своего обетования, и предварительно открыл им, как оно должно исполниться» (еп. Виссарион).

Быт.15:9–10. Господь сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя.

Он взял всех их, рассек их пополам и положил одну часть против другой; только птиц не рассек.

Снисходя к уважительной просьбе Аврама о знамении, которое удостоверяло бы его потомство в исполнении божественных обетований, Господь благоволит дать ему то же самое знамение, которое в подобных случаях употребляется и у людей. А у древних, в особенности на Востоке, когда люди связывали себя какими-либо важными обещаниями, то вступали между собою в союз, заключение которого сопровождали известным внешним обрядом: брали то или другое количество жертвенных животных, заколали их и проливали их кровь, разрубали их на две равные половины и проходили между этими рассеченными частями. Всеми этими символическими действиями лица, вступившие в союз, свидетельствовали пред Богом и людьми, что они готовы пролить друг за друга кровь, что обязываются представлять собою как бы две равных половины одного и того же живого целого и что нарушителя этого союза ожидает казнь от Бога, наподобие рассечения трупа животного (Иер. 34:18).

Снисходя к человеческой немощи, Господь благоволил употребить этот клятвенный обряд и при Своем вступлении в завет с Аврамом и его потомством. Следует при этом отметить, что как перечень указанных здесь животных, так и самый ритуал обряда (напр., несечение птиц) (Лев. 1:14–17), почти буквально совпадает с последующими законами о жертвоприношениях, откуда очевидно, что Моисей не вводил чего-либо нового, а лишь возвращал народ к забытым, древним установлениям.

Быт.15:11. И налетели на трупы хищные птицы; но Аврам отгонял их.

Эта мелкая подробность считается пророчественным предуказанием тех идолопоклоннических племен, которые, увлекая своим примером народ израильский, тем самым оскверняли этот завет и вредили его чистоте («блужение Израиля»).

Видение

Быт.15:12. При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама,

В еврейском тексте этот сон обозначен тем же самым термином – «тардема», как и сон Адама во время создания Богом ему жены (Быт. 2:21). Следовательно, это был не обыкновенный и естественный сон, а необычайный, сверхъестественный, в котором все высшие способности и силы человека не только не ослабевают, но наоборот – возрастают.

и вот, напал на него ужас и мрак великий.

Оба этих состояния были чисто субъективными у Аврама и обусловливались приближающимся явлением самого Бога в материальном образе (Иов. 4:14–17). Некоторые экзегеты, впрочем, усматривают здесь пророчественное предчувствие тех ужасов и бедствий, которые ожидали потомство Аврама во дни египетского рабства.

Быт.15:13. И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет.

Из того, что ответ Господа относится к судьбе потомства Аврама, вытекает новое доказательство того, что и вышеприведенный вопрос Аврама касался того же самого предмета (Быт. 15:8).

Как бы идя навстречу тревожным думам Аврама о превратностях судьбы, ожидающих его потомство, Господь открывает Авраму, что его потомство, прежде чем получить исполнение обетования, должно будет пережить целый ряд испытаний и бедствий: во-первых, им предстоит продолжительное и беспокойное странствование по земле Ханаанской, а во-вторых, длинное и тяжелое рабство, имеется в виду – рабство в Египте. Общую продолжительность этого первого периода еврейской истории – периода скитаний бедствий и рабства – Бог определяет в четыреста лет. Собственно говоря, более точная цифра всего этого периода, началом которого считается выход Аврама из Ура Халдейского, а концом исход евреев из Египта, указывается в четыреста тридцать лет (на 25-м году, по выходе из Ура, родился Исаак, на 60-м году у Исаака родился Иаков, 130-ти лет Иаков переселился в Египет и 215 лет истекло после этого до исхода евреев (Исх. 12:40; Гал. 3:17). Но тридцать лет, очевидно, откинуты здесь ради круглоты счета, как это практикуется в других местах Библии, в особенности при счете столетиями, которые называются часто также и родами (Быт. 15:16).

Быт.15:14. но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении;

Выражение аналогичное с изречением: «Мне отмщение и Аз воздам» (Втор. 32:35; Рим. 12:19; Евр. 10:30). Исторически оно исполнилось над египтянами в то время, когда Господь поразил их жестокими казнями и тем самым принудил их отпустить евреев (Исх. 7:4, 8–12:21).

после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом,

Пророческая деталь, точно оправданная историей (Исх. 12:35–36).

Быт.15:15. а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй;

В этих замечательных словах справедливо видят выражение идеи ветхозаветного бессмертия; на него указывает уже одно то, что в тексте ясно различается «уход к отцам» от «погребения тела», причем, если под последним, без сомнения, разумеется телесная, физическая смерть, то под первым может разуметься только духовное бессмертие, открывающее возможность загробного свидания с прежде умершими отцами. Толковать же это «приложение к отцам» в смысле обычного погребения в фамильной, родовой пещере, пример Аврама положительно не позволяет, ввиду того, что сам Аврам был погребен в пещере Махпел (Быт. 25:9), отец его Фарра в Харране (Быт. 11:32), а прочие предки в Уре Халдейском.

Книга пророка Исаии

Ис. 40:18-31

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
Комꙋ̀ ᲂу҆подо́бисте гдⷭ҇а, и҆ ко́емꙋ подо́бїю ᲂу҆подо́бисте є҆го̀; Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?
Є҆да̀ ѡ҆́бразъ сотворѝ древодѣ́латель, и҆лѝ зла́тарь слїѧ́въ зла́то позлатѝ є҆го̀, и҆лѝ подо́бїемъ сотворѝ є҆го̀; Идола выливает художник, и золотильщик покрывает его золотом и приделывает серебряные цепочки.
Дре́во бо негнїю́щее и҆збира́етъ древодѣ́латель и҆ мꙋ́дрѣ и҆́щетъ, ка́кѡ поста́витъ ѡ҆́бразъ є҆гѡ̀, и҆ да не поколе́блетсѧ. А кто беден для такого приношения, выбирает негниющее дерево, приискивает себе искусного художника, чтобы сделать идола, который стоял бы твердо.
Не разꙋмѣ́сте ли, не слы́шасте ли, не возвѣсти́сѧ ли ва́мъ и҆спе́рва; не разꙋмѣ́сте ли ѡ҆снова̑нїѧ землѝ; Разве не знаете? разве вы не слышали? разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели из оснований земли?
Содержа́й крꙋ́гъ землѝ, и҆ живꙋ́щїи на не́й а҆́ки прꙋ́зи: поста́вивый не́бо ꙗ҆́кѡ кама́рꙋ и҆ просте́ръ є҆̀, ꙗ҆́кѡ ски́нїю ѡ҆бита́ти: Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья.
даѧ́й кнѧ̑зи а҆́ки ничто́же владѣ́ти, и҆ зе́млю а҆́ки ничто́же сотворѝ. Он обращает князей в ничто, делает чем-то пустым судей земли.
Не насадѧ́тъ бо, нижѐ насѣ́ютъ, и҆ не вкорени́тсѧ въ землѝ коре́нїе и҆́хъ: дхнꙋ̀ на ни́хъ вѣ́тръ, и҆ и҆зсхо́ша, и҆ бꙋ́рѧ а҆́ки сте́блїе во́зметъ и҆̀хъ. Едва они посажены, едва посеяны, едва укоренился в земле ствол их, и как только Он дохнул на них, они высохли, и вихрь унес их, как солому.
Нн҃ѣ ᲂу҆̀бо комꙋ́ мѧ ᲂу҆подо́бисте, и҆ вознесꙋ́сѧ; речѐ ст҃ы́й. Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый.
Воззри́те на высотꙋ̀ ѻ҆чи́ма ва́шима и҆ ви́дите, кто̀ сотворѝ сїѧ̑ всѧ̑: носѧ́й по числꙋ̀ ᲂу҆́тварь свою̀, и҆ всѧ̑ по и҆́мени прозове́тъ ѿ мно́гїѧ сла́вы и҆ въ держа́вѣ крѣ́пости своеѧ̀: ничто́же ᲂу҆таи́сѧ ѿ тебє̀. Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает.
Є҆да́ бо рече́ши, і҆а́кѡве, и҆ что̀ глаго́лалъ є҆сѝ, і҆и҃лю: ᲂу҆таи́сѧ пꙋ́ть мо́й ѿ бг҃а, и҆ бг҃ъ мо́й сꙋ́дъ ѿѧ̀, и҆ ѿстꙋпѝ; Как же говоришь ты, Иаков, и высказываешь, Израиль: «путь мой сокрыт от Господа, и дело мое забыто у Бога моего»?
И҆ нн҃ѣ не ᲂу҆разꙋмѣ́лъ ли є҆сѝ; ни лѝ слы́шалъ є҆сѝ; бг҃ъ вѣ́чный, бг҃ъ ᲂу҆стро́ивый концы̑ землѝ, не вза́лчетъ, нижѐ ᲂу҆трꙋди́тсѧ, нижѐ є҆́сть и҆з̾ѡбрѣ́тенїе премⷣрости є҆гѡ̀, Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим.
даѧ́й а҆́лчꙋщымъ крѣ́пость и҆ неболѣ́знєннымъ печа́ль. Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость.
Вза́лчꙋтъ бо ю҆нѣ́йшїи, и҆ ᲂу҆трꙋдѧ́тсѧ ю҆́нѡты, и҆ и҆збра́ннїи не крѣ́пцы бꙋ́дꙋтъ: Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают,
терпѧ́щїи же гдⷭ҇а и҆змѣнѧ́тъ крѣ́пость, ѡ҆крыла́тѣютъ а҆́ки ѻ҆рлѝ, потекꙋ́тъ и҆ не ᲂу҆трꙋдѧ́тсѧ, по́йдꙋтъ и҆ не вза́лчꙋтъ. а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся.

 

Толкование на Ис. 40:18-31 профессора Александра Павловича Лопухина

Ис.40:18. Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?

С 18–26 идет раскрытие все той же мысли о Божественном величии, но другим, так сказать, отрицательным путем, или, точнее, путем сравнения бесконечного величия Бога с наиболее высокими предметами человеческого почитания и поклонения. Тема этого сравнения ставится дважды в ст. 18 и 25, т. е. в начале и в конце отдела. Величию Единого истинного Бога прежде всего противопоставляется ничтожество и ложность языческих богов, или собственно их изображений, т. е. идолов.

Ис.40:19. Идола выливает художник… приделывает серебряные цепочки… приискивает себе искусного художника, чтобы сделать идола, который стоял бы твердо.

Людям, не знающим или отвергающим истинного Бога, свойственно поклоняться идолам и, конечно, их считали за нечто самое высокое и совершенное. Но ничтожество и пустота таких идолов, безрассудство и нелепость их противопоставления истинному Богу слишком очевидны и клеймятся у пророка вполне заслуженной иронией: какие же это боги, если их делают сами же люди – художник, медник, позолотчик или серебряных дел мастер? Если их нужно скреплять пластинками и гвоздями и привязывать цепочками, чтобы их не сдул ветер? Ясно, что такие боги, как дело рук самого человека, гораздо ничтожнее и бессильнее его, и им ли равняться со Всемогущим Богом?

Ис.40:20. А кто беден для такого при­ноше­ния, выбирает негниющее дерево, при­искивает себе искусного художника, чтобы сделать идола, который стоял бы твердо.

«А кто беден для такого приношения, выбирает негниющее дерево». Слов «беден» и «для… приношения» нет в переводе LXX и славянском тексте. Некоторые вовсе игнорируют второе из этих слов (Dillmann), другие полагают, что тут произошла ошибка, и слово «приношение» поставлено вместо слова – «жертва» (Duhm), иные под деревянным приношением готовы разуметь особую деревянную подставку, или пьедестал для металлического идола (Condamin); но лучшим и наиболее ценным объяснением является догадка тех, которые в слове «приношение» видят указание на практику древних храмовых жрецов требовать себе изображений чтимых храмовых божеств. Такие изображения, в особенности если они были литыми из драгоценных металлов, составляли для корыстолюбивых жрецов одну из видных статей их доходов (ср. Деян.19:24–27).

Правдоподобность такого предположения подтверждается и раскопками на местах древних храмов Ассирии, Финикии, Греции и Крита, где находят целые груды маленьких статуэток среда мусора храмовых развалин (Властов).

«Негниющее дерево» по-евр. аmsuhan, что Циммерн сближает с ассирийским musukkanu, особый вид пальмы. Все эти указания на вещество, форму обделки и украшений идолов имеют свой религиозно-исторический интерес. Для еврейского же народа, постоянно, как известно, тяготевшего к идолопоклонству и обнаруживавшего сочувствие к нему даже при жизни самого пророка Исаии (4Цар.21:1–9; 2Пар.33:1–10), подобная обличительная ирония получала глубокое нравственно-практическое значение.

Ис.40:21. Разве не знаете? раз­ве вы не слы­шали? раз­ве вам не говорено было от начала? раз­ве вы не ура­зу­мели из оснований земли?

«Разве не знаете?.. разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели из оснований земли?» Затронув вопрос об идолах, пророк по естественной ассоциации мыслей, переходит к краткому, но сильному обличению своих современников в идолопоклонстве. Если уподобление Божества твари и почитание его под образом грубых идолов не имеет для себя никакого разумного оправдания даже у язычников, то тем более непростительно оно у израильского народа, которому издревле, (merosch) от начала истории мира и человека, не раз было открываемо, разъясняемо и подтверждаемо истинное познание о Боге. Под «разумением из основания земли» правильнее всего понимать естественное Богопознание, о котором говорит и Апостол Павел в известном месте из послания к Римлянам (Рим.1:20).

Ис.40:22. Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья.

Он есть Тот, Который восседает над кругом земли… распростер небеса». Одним из лучших и наиболее убедительных доказательств Божественного Всемогущества Библия, вообще, считает историю мироздания, к чему в данном случае обращается и пророк Исаия (Пс.101:26).

«Земля представлялась круглой плоскостью, окруженной океаном (ср. Bocharti Geographia S. P. II. L. I. c. XXXVI), а сверху покрытой и обнимаемой кругом небесным (Иов.22:14), в центральной и высшей точке которого восседает Господь (ср. Быт.11:5, 7), надзирающий всю поднебесную» (Иов 28.24 – Толк. СПб. проф.).

Ис.40:23. Он обращает князей в ничто, делает чем-то пустым судей земли.

Ис.40:24. Едва они по­сажены, едва по­сеяны, едва укоре­нил­ся в земле ­с­т­во­л их, и как только Он дохнул на них, они высохли, и вихрь унес их, как солому.

«Он обращает князей в ничто, делает чем-то пустым судей земли. Едва они посажены… Он дохнул на них, они высохли и вихрь унес их, как солому.» Вторым предметом человеческой гордости и почитания после их ложных богов являются сильные мира сего: цари, князья, судьи и вообще, различные властители. Но и они представляют собой полное ничтожество пред величием и силой Божественного Всемогущества. Несмотря на всю их самонадеянность и гордость, довольно одного, малейшего мановения Божественной воли, чтобы от всех их действий и стараний не осталось решительно ничего. Некоторые комментаторы не без основания видят здесь намек на современные пророку исторические события, именно на страшный разгром армии Сеннахирима и на последовавшую вскоре несчастную смерть его, зарезанного своими сыновьями. Таков был быстрый и неожиданный конец одного из самых славных Саргонидов, казалось бы окончательно упрочивших положение этой династии (Толк. СПб. профес., Властов и др.).

Ис.40:25. Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый.

«Кому же уподобите… и с кем сравните». Суммарное заключение отдела, аналогичное с его началами см. 18 ст. «Если Бог выше всех идолов (19–20 ст.), выше природы (22 ст.) и выше всего человечества (23–25), то кому же еще Он может быть уподоблен? Не есть ли он Единственный и вместе несравнимый?» (The pulp. Commentary). Вместо veeschveh – «и я равен», LXX читали veesgov ­ «и вознесуся», из-за чего и получилось разночтение между русским и славянским текстом.

«Говорит Святый». Определение Бога, как «Святого» – одна из характеристических особенностей пророка Исаии, свидетельствующая о высокой степени развития его религиозно-этического мировоззрения (ср. Ис.57:15 и др.).

Ис.40:26. Поднимите глаза ваши на высоту небес и по­смотрите, кто сотворил их? Кто выводит во­ин­ство их счетом? Он всех их называет по име­ни: по множе­с­т­ву могущества и великой силе у Него ничто не выбывает.

«Поднимите глаза ваши на высоту небес… по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает.» Данный стих непосредственно примыкает по мысли к 22-му, именно к той его части, где была речь о Боге, как Творце неба. Желая пробудить в своих слушателях чувство благоговейного изумления пред величием Творца и сознание собственного ничтожества, пророк обращает их взоры к картине звездного неба, которая, по словам псалмопевца, особенно поучительна в этом отношении (Пс.28:2). Недаром этим аргументом с большим успехом пользовались, как ветхозаветные мудрецы (Иов.38:31–32), так и христианские апологеты (Минуций Фел. Арнобий и др.). Если, таким образом, мириады звезд – целых таинственных миров – вышли из рук творца и находятся в полной Его воле, то человек не имеет уже никакого основания упорствовать в своем заблуждении, что будто бы Бог не может или не хочет заботиться о нем. Этот вывод, действительно, и делается в следующем 27-м стихе.

Ис.40:27. Как же говоришь ты, Иаков, и выска­зываешь, Израиль: «путь мой сокрыт от Го­с­по­да, и дело мое забыто у Бога моего»?

Ис.40:28. Разве ты не знаешь? раз­ве ты не слы­шал, что вечный Го­с­по­дь Бог, сотворив­ший концы земли, не утомляет­ся и не изнемогает? ра­зу­м Его неисследим.

С 27–31 идет последняя – утешительно-увещательная часть речи, в которой делается нравственное приложение из вышеуказанного. 27–28 ст. в параллельном ряде вопросов заключают в себе одну и ту же мысль – легкий упрек избранному народу (Иуде и Израилю) за то, что он, несмотря на все естественные и чрезвычайные откровения, до сих пор так будто бы не слыхал или, во всяком случае, не усвоил себе надлежащего познания о Боге.

«Господь Бог… не утомляется и не изнемогает». Младенчествующий разум евреев готов был, по-видимому, измерять Божественное Всемогущество меркой своей слабости, и заключать отсюда, что если Бог уже совершил столько великих и славных действий, то Его энергия теперь уж израсходовалась, Он утомился и ослаб. Вооружаясь против такого ложного антропоморфизма, пророк с силой и заявляет, что Бог – не как человек: Он не утомляется и не изнемогает.

«Разум его неисследим.» Если у Бога нет физической усталости, то нет у Него и умственного истощения, и вообще, Его таинственные планы недоведомы для нас, как это прекрасно выразил и Апостол Павел в словах: «Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:33).

Ис.40:29. Он дает утомлен­ному силу, и изнемогшему дарует крепость.«Он дает утомленному силу». Полная параллель предыдущему стиху: Бог не только сам никогда не ослабевает в силе, но и подкрепляет, в случае недостатка ее, и других – всех утомленных и изнемогающих. Он – вечная сила и первоисточник всякой силы и света.

Ис.40:30. Утомляют­ся и юноши и ослабевают, и молодые люди падают,

Дают раскрытие той же самой мысли – о силе Божественного Всемогущества, но уже путем антитезы, в которой противопоставляется слабость молодых и физически крепких людей – силе старых и физически слабых, но обновленных благодатной божественной помощью.

«Утомляются и юноши… и молодые люди падают». Молодые, крепкие (по-слав. «избранные») люди – цвет и надежда каждой нации, не выдерживают продолжительного напряжения, и в конце концов, ослабевают и падают.

Ис.40:31. а надеющиеся на Го­с­по­да обновят­ся в силе: поднимут крылья, как орлы, по­текут – и не устанут, пойдут – и не утомят­ся

«А надеющиеся на Господа обновятся в силе… как орлы.» «В то время, как в человечестве наиболее жизненные элементы ослабеют, а избранники преткнутся (koschol ikoschelou), прилепившиеся своей верой ко Господу обновятся силами и бодро устремятся по пути Божию» (Толк. СПб. проф.). Очень выразителен здесь образ сравнения с орлом: известно, что орел в определенный срок меняет свои перья и таким образом как бы обновляется. Отсюда у многих народов древности существовало поверье, что орел, прожив 100 лет, погружается в море и оттуда выходит снова молодым. Отголосок этого поверья, по-видимому, слышится и в известной фразе псалмопевца: «обновляется, подобно орлу, юность твоя» (Пс.102:5).

«Потекут и не устанут». «Орлы сначала поднимут крылья, потом «потекут и не устанут». Последнее выражение означает уже ровное покойное движение вверх, по пути истины к источнику всякой истины и света» (Властов.). Это еще больше дополняет и усиливает выраженную мысль – о непоколебимой стойкости людей, надеющихся на Бога и подкрепляемых Им.

По общему мнению комментаторов данной главы, она по своему содержанию непосредственно примыкает к главе 35 и является как бы ее дальнейшим продолжением. В 35-й главе пророк, между прочим, восклицал: «возвеселится пустыня… скажите робким… не бойтесь; вот Бог ваш… возвратятся избавленные Господом… будет радость вечная…». И вот, основной тон 40 гл. совершенно тот же самый, поскольку он ясно выражен уже в первом стихе: «утешайте, утешайте народ свой, говорит Бог ваш».

Книга Притчей Соломоновых

Притч. 15:7-19

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
Оу҆стнѣ̀ мꙋ́дрыхъ свѧзꙋ́ютсѧ чꙋ́вствомъ, сердца́ же безꙋ́мныхъ не твє́рда. Уста мудрых распространяют знание, а сердце глупых не так.
Жє́ртвы нечести́выхъ ме́рзость гдⷭ҇еви, ѡ҆бѣ́ты же правоходѧ́щихъ прїѧ́тни є҆мꙋ̀. Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему.
Ме́рзость гдⷭ҇еви пꙋтїѐ нечести́выхъ: гонѧ́щыѧ же пра́вдꙋ лю́битъ. Мерзость пред Господом – путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит.
Наказа́нїе неѕло́бивагѡ познава́етсѧ ѿ мимоходѧ́щихъ: ненави́дѧщїи же ѡ҆бличє́нїѧ скончава́ютсѧ сра́мнѡ. Злое наказание – уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет.
А҆́дъ и҆ па́гꙋба ꙗ҆́вна пред̾ гдⷭ҇емъ, ка́кѡ не и҆ сердца̀ человѣ́кѡвъ; Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих.
Не возлю́битъ ненака́занный ѡ҆блича́ющихъ є҆го̀, съ мꙋ́дрыми же не побесѣ́дꙋетъ. Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет.
Се́рдцꙋ веселѧ́щꙋсѧ, лицѐ цвѣте́тъ: въ печа́лехъ же сꙋ́щꙋ, сѣ́тꙋетъ. Веселое сердце делает лице веселым, а при сердечной скорби дух унывает.
Се́рдце пра́вое и҆́щетъ чꙋ́вства: ᲂу҆ста́ же ненака́занныхъ ᲂу҆разꙋмѣ́ютъ ѕла̑ѧ. Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью.
На всѧ́ко вре́мѧ ѻ҆́чи ѕлы́хъ прїе́млютъ ѕла̑ѧ: до́брїи же безмо́лвствꙋютъ прⷭ҇нѡ. Все дни несчастного печальны; а у кого сердце весело, у того всегда пир.
Лꙋ́чше части́ца ма́лаѧ со стра́хомъ гдⷭ҇нимъ, не́жели сокрѡ́вища вє́лїѧ без̾ боѧ́зни. Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога.
Лꙋ́чше ᲂу҆чрежде́нїе ѿ ѕе́лїй съ любо́вїю и҆ благода́тїю, не́жели представле́нїе тельцє́въ со враждо́ю. Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть.
Мꙋ́жъ ꙗ҆́рый ᲂу҆строѧ́етъ бра̑ни, долготерпѣли́вый же и҆ бꙋ́дꙋщꙋю ᲂу҆кроща́етъ. Терпѣли́вый мꙋ́жъ ᲂу҆гаси́тъ сꙋды̀, нечести́вый же воздвиза́етъ па́че. Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю.
Пꙋтїѐ пра́здныхъ по́стлани те́рнїемъ, мꙋ́жественныхъ же ᲂу҆гла́ждени. Путь ленивого – как терновый плетень, а путь праведных – гладкий.
–[Приятны пред Господом пути праведных; чрез них и враги делаются друзьями.]

Просмотры (40)

Табынская икона Пресвятой Богородицы. Празднование — 9-я пятница по Пасхе.

Мар30

Табынская икона Божией Матери самая загадочная икона в России. По многим местам Руси можно натолкнуться на смутные воспоминания о ней. Не было долгое время никакого описания, посвященного Табынской иконе. И вот начало житийному исследованию  иконы было положено по воле Самой Царицы Небесной.

     Тогда, в середине 19 века, с 1848 по 1856 год свирепствовала холера в Оренбурге. Губернский  город  в  течение 5 лет буквально вымирал от нее. Во всех церквах усердно молились  ко Господу и к Самой Богородице. Но оказалось, что спасение можно обрести только через Табынскую  икону. Когда все и окончательно признали чудесную помощь именно от  Табынской иконы, на восьмой год (в 1856 году) холера прекратилась.

      Весь народ тогда познал что, Сам Господь благоволит  принять  наши молитвы   именно   через   Табынскую   икону.   В  1855 году,  как  повествует ˝Сказание˝:   ˝…Преосвященнейший  Антоний  поручил  произвести   законное расследование о древности и досточтимости святой иконы».  Это расследование производит настоятель  Табынской  церкви,  протоиерей  Иоанн Гуменский выявив: ˝… в Табынском селе и Богоявленском заводе, где с клятвою утверждали вышеописанное, по приданию явление  и  незапамятное  почитание святой иконы  Богоматери. Предание имеет, по  крайней  мере, сто  сорокалетнею давность (около 300 лет назад),т. е. что дети получили от отец, то сии – от своих отцов и так далее, у которых родители были уроженцами села Табынска и даже той деревни монастырской, которая существовала еще до населения крепости Табынской˝.

Лишь через 15 лет, около 1870 года о. Гуменский  составил  все  свои исследования в одно из первых ˝Сказаний˝, которое в последствии  много  раз переиздавалось, (последнее издание было в 1914 году), и  дополнялось  по летописи Табынского прихода.

Табынской иконе посвятил свой труд известный   историк  Оренбуржья, священник Николай Модестов,  пораженный  таким  великим  народным почитанием святыни, им написан в 1914 году особый археологический очерк: ˝Табынская икона Божией Матери˝.

В 1997 году в виде вышли ˝Сказания˝ к Акафисту трудами схиархимандрита Серафима, протоиерея Владимира Сергеева.

 

Описание чудотворной Табынской иконы.

Благодаря  старинным  описаниям и существующим спискам мы представляем явленную  Табынскую  икону  таким  образом: Характер  письма византийский, слишком темный  желто-коричневый тон  красок подобный древней святыни Москвы – Иверской иконы. Лик Богоматери и Богомладенца Иисуса изображены правильно, но в них видна, при необыкновенной простоте – выразительность истинно Божественная. В Лике Приснодевы  отражается  небесное величие и вместе с тем материнское милосердие. Под глазами  набухшие от слез круги и складочка на детском подбородке. Сын, к виску которого Она прильнула, больше похож  на  старца. Его  Лик  излучает  мудрость  и печаль.… От левого виска  Богородицы  к  правой  скуле  тянутся  как  слезинки шесть капелек. В верхнем крае имеется довольно значительный  разруб, а ниже половины, в середине  вставка – это  те  раны,  которые  нанесены  Ей  при втором явлении. Имеется  углубление  на  лицевой  стороне,  так  называемый ковчежец – присущ лишь древним иконам. Неправильность  и  мало  отчетливая отделка доски – обычная особенность древнейших икон, тогда  иконописцы даже  нарочито  старались  подрожать  иконам  святого  евангелиста  Луки письмом и обработкой доски. Святая икона в высоту  1,5 аршина  (106,7 см)  с одной стороны, и 1,5 аршина без 0,5 вершка (104,5 см), с другой стороны (т. е. как бы скошенная). В ширину 1 аршин и 0,25 вершка  (72,2 см).  Надписи  никакой нет, кроме обыкновенных и едва заметных слов в верхних углах  иконы ˝ΜΡ˝ и ˝OΥ˝, и над Спасителем ˝IC˝ и ˝ΧΡ˝. По краям на возвышениях от ковчежца видны  следы  металлического  оклада,  которым  всегда  была  укрыта. Обычно изображаемые камни,  лучезарный  вид  нимба  и  корона – элементы особо торжественной золотой  ризы,  хранившейся  в  Оренбургском женском монастыре и одеваемой только при внесении ее в Оренбург. Повседневно же, икона укрыта серебряно – позлащенной  ризой  из  Табынска, без  короны  и с круглым нимбом.
Сначала Табынскую икону называли Казанской. Это название было не случайным и исторически пристало во время  первого  своего  явления,  когда была носима в Казань, для удостоверения архиерейской  власти. Тогда кафедру занимал архиепископ Герман – будущий патриарх  прославленный  в  сонме святых. Он был именно тем священником, которым первым  взял  на  руки новоявленную Казанскую икону в 1572 году. Всю  свою  жизнь  патриарх посвятил прославлению Казанской иконы, и не удивительно, что и  Табынскую икону он нарек  Казанской, считая  ее  достаточно  для  этого  подобной.  ˝Сказание˝ удостоверяет нас, что икону пытались оставить или в Казани или в Уфе, но Божия Матерь сама избрала удел – она вновь явилась там же на камне. Может быть, поэтому в народе ее называли еще ˝явленной˝, как бы выделяя, что она много раз являлась на избранном Богоматерью месте. Табынская икона Божией Матери не является списком  с Казанской иконы, а только подобна ей.

 

Первое явление Табынской иконы Богородицы.

 

      Около места явления Табынской  иконы  Богоматери существовала некогда Вознесенская пустынь, основанная,  вероятнее  всего, в 80-х годах  ΧVI века игуменом Евфимием. Но точно известно, что  уже  в  1597  году  пустынь называлась Пречистой Богородицы явления  иконы  Казанския  и  московских чудотворцев Петра, Алексия, Ионы – сокращенно Пречистинский  монастырь. Это  говорит  о  том,  что  Икона  Пресвятой   Богородицы,  называемой  ныне Табынскою, была впервые обретена в  80-90-х годах  ΧVI века в царствование Федора Иоанновича.

Местом  явления  послужил удивительный по красоте уголок природы. В  18  километрах  от  села  Табынского,  основанного  еще  при  царе  Иоанне Грозном, в живописном

 

месте  начала  отрогов  Уральских  гор,  где  соленые ключи впадали в реку Усолку,  на  большом  камне  явилась  эта  Чудотворная Икона. В двухстах шагах от них, вверх по реке произрастала  березовая  роща, при входе в которую была небольшая пустынь,  называемая  Вознесенскою. В ней было 30  насельников — монахов,  живущих  вывариванием  соли. Один  из них, иеродиакон Амвросий, проходя вечером  с  полевых  работ  мимо  камня, слышал тихий голос Богородицы: ˝Возьми мою икону,˝— и  не  обратил  на  это внимания и лишь на третий день, там же слыша голос, увидел, наконец,  нашу Спасительницу и Ходатаицу. В великой радости иеродиакон прибежал к  братии и сообщил им радостную весть. Братия  же,  не  мешкая,  крестным ходом отправилась к  камню  и  с  превеликою  честию  и  пением  принесли  Святую Икону в храм. Утром чудесно явленную Икону не обнаружили, но  обрели  Ее на монастырских вратах. Монахи сильно удивились, но, не  познав  волю  Божию, вернули Ее на прежнее место. Утром  опять  Икона  оказалась  на  монастырских вратах. Тогда братия, уверившись воли Царицы Небесной, построила надвратную  часовню, где в честь Ея совершались молебны и литии. Сразу после  явления  Святой  Иконы  стали  совершаться  многочисленные  чудеса. Вследствие чего Святая Икона Богоматери была носима для удостоверения в Казань, а потом в Уфу, но как бы не обретшая там себе места, Она снова явилась на камне у той пещеры.

История существования Пречистинской  пустыни  связана с  постоянными набегами восставших башкир. И была не раз сожжена, но усердием митрополита Казанского и Свияжского Корнилия, а так же игуменом Успенского уфимского монастыря  Соломоном  была  восстановляема.  Пречистенская пустынь владела землей в 45 га, рыбными промыслами Белого озера Куккуль и лесами. В 3-4 километрах, в местечке Белый Камень (раньше назывался Попов Камень) располагался скит монастыря. От него осталась поляна, называемая местными жителями Монастырскою. В 1663 году пустынь  была  окончательно разрушена, и более никаких сведений о ней мы не имеем. За 80-летний период существования  Пречистинской  пустыни  известны  лишь  пять  имен: первоначальник игумен ЕВФИМИЙ, старец ИОНА, иеромонах  ИЛЛАРИОН, иеромонах ЗАХАРИЙ, иеродиакон АМВРОСИЙ.

Где была после этого святая Икона Богоматери, под спудом ли разрушенного монастырского храма или в другом  месте,  нам  неизвестно,  но  как истинно Божий дар в подкрепление святой веры и на спасение роду человеческому, Царица Небесная открылась, вновь явившись во Святой  Своей  Иконе на том же месте и на том же камне.

 

Второе явление чудотворной иконы.

 

Второму явлению  святой  Иконы  предшествовали  следующие события: Указом  императрицы  Анны обер – секретарь  Сената  И. К.  Кириллов и его помощник  полковник  Текелев – по  национальности  башкир,  по  словам А. С. Пушкина, были  отправлены  для  основания  крепости  Оренбурга.  При этом  Кириллов  прибыл  в  село  Табынское,  называемое  по  имени  здешних башкирских племен, и положил начало  крепости  Табынской: было  заложено пять земляных бастионов и добавлена в гарнизон рота  солдат.  Одновременно был заложен и Табынский храм, названный в честь погибшей пустыни Вознесенской, с приделом в честь пропавшей  чудотворной  Иконы, называемой тогда  Казанской.  Заложение крепости и храма произошло в 1736 году 14 июля. В  этом  же  храме  и  явилась  Табынская  Икона  Божией  Матери  в середине ΧVIII века, в 1765-1768 годах. Во  всяком случае, Святая Икона  явилась  следующим образом. Три пастуха – башкира  пасли  усольский  скот около соленых ключей, и вдруг  они  увидели  на  том  же камне большую икону Божией Матери, саму собой стоящую. Не познав в этом чуда Божия,  распаленные ненавистью к христианам, они бросились рубить ее. Вскоре ослепнув, они стали плакать и рыдать, говоря, что не уйдем отсюда, пока Русский Бог нас не исцелит. Тем временем жители Усолки (Богоявленский  завод) стали  волноваться, так  как  стадо  не  пришло  вовремя. В  поисках стада, у соленых ключей, они увидели, что на  камне  стоит  израненная  Икона  Богородицы, скот  весь разбрелся по окрестностям, а у реки  плачут слепые пастухи. Один из них, самый молодой, стал молиться и прозрел, по его молитвам прозрели и другие. Молодой пастух – башкир так уверовал в Господа, что крестился и всегда ходил за чудотворной Иконой Богородицы зимой ли,  летом  ли, всегда  босой, в одном подряснике и в скуфье ходил он за соей Владычицей. Прожил сей святый старец 130 лет, никогда не отходя от  иконы. И  предал  Богу  душу  свою, идя  за святой иконой под Челябинском.

Святая икона была поставлена в храме Покрова Божией Матери Богоявленского завода. В те времена на  заводе  умножилась  ересь  пашковцев. Ее основатель, один из хозяев этого  завода, немало способствовал уничтожению церкви. Возможно, по этой причине святая Икона Богородицы избрала другой удел.

Утром следующего дня великая радость  охватила  село Табынск,  ибо открывши храм, табынцы обрели много лет чаемую  ими чудотворную  икону Богородицы, пропавшую вместе с Пречистенской пустынью. С тех самых пор называется эта Икона Табынскою, так как Сама Царица Небесная избрала Себе удел. Случилось это в девятую пятницу по Пасхе (в то же число Пасхи, но через два месяца) и ныне празднуется с великою честию при стечении множества людей.

 

Крестный ход с Табынской иконой Божией Матери. 

Крестный ход с Табынской  Иконой  Богоматери  являлся самым продолжительным в истории России. Его возникновение тесно связано с великими милостями, оказанными Пресвятой Девой роду  христианскому. Такое  чествование образовалось не сразу, но, как ниже увидим, приняло всеобщий характер. Нам известна лишь самая малая толика тех чудес, которые, по  приданию, непрестанно изливались от святой Иконы.

1. Однажды грозил Табынску сильный башкирский набег. И вот казаки, помолившись в  саму IΧ пятницу, мужественно выступили против мятежников и разбили их. Причем это случилось как раз на соленых ключах. С чего, можно подумать, появился крестный ход из Табынска на соленые ключи.

2. В благодарность за избавление от холеры  жители   города  Стерлитамака стали ежегодно сразу после IΧ пятницы  брать  крестным  ходом чудотворную Икону к себе.

3. Примеру  Стерлитамака   последовал  и  Оренбург,  уже  много  лет страдавший от холеры. Он стал принимать к себе  Великую  Гостью  в  благодарность за избавление от смерти, ибо город к тому  времени  уже  почти  вымирал. Здесь крестный ход получил  особую  славу, так  как  был  Высочайше утвержден, и кафедральный собор г. Оренбурга был  освящен  в  честь  Казанской Иконы Божией Матери. С 1856 г. святая чудотворная Икона Богородицы торжественно носится из Табынской  веси  в  города  Стерлитамак,  Оренбург, Самару, Тобольск, Кустанай, Уральск и по их губерниям.

4. В 1861 году страшная засуха охватила Уфимский край, жители Архангельского завода, принявшие святую Икону, были очевидцами чуда Божией Матери – при  усердном  молебствии  появились  дождевые  тучи, обильно орошая поля.

Существовало множество и других  чудес,  источаемых  Иконой, описанных в акафисте. Но мы здесь хотим  обратить  внимание  на  другое чудо – Великий Крестный Ход.

В этот праздник собирается на Святые  ключи  до 20  тысяч  людей из городов  Уфы,  Оренбурга,  Челябинска, Златоуста, Астрахани,  Кустаная, Тобольска, Киева, Самары. Саму же святую  Икону  возили  на  особой  карете с пятью главками. Ее сопровождало всегда  несколько  священников,  при  этом существовала определенная епархией череда  следования с  Иконой. В  карету запрягались  только   специально  предназначенные  для  святой  чудотворной Иконы  лошади,  на  которых  никто  никогда  не  садился.  Часто  бывало, что  карета останавливалась сама собою и так, что никто не  мог  ее  сдвинуть. При расследовании   оказывалось,  что   на   том  месте,  где  она  останавливалась, был когда-то закопан младенец убиенный  или  были  совершены  другие  злодеяния. Икона как бы призывала к покаянию. В некоторые селения Табынская Икона вовсе отказывалась заходить.  Многочисленные  чудеса  исцелений поражали всякого, кто решался пройти с  каретой  хотя  бы  самую  малость.  По сему каждый старался принять Икону Владычицы к себе. Год от   года  крестный ход все растягивался и  едва  мог  уместиться  по  срокам  в  календарный год. Табынская Икона почиталась как святыня  всего Оренбургского  казачьего  войска,  присутствуя  во  время  Первой  мировой войны  на  фронтах.  При  ней  служили  молебны  перед  атакой.  Последний  крестный  ход  прекратился  около Оренбурга. Во  время  гражданской войны в период наибольших колебаний  казачества  атаман  А. И. Дутов  для  поднятия  настроения и боевого духа казаков вывозил в войска покровительницу  оренбургских  казаков – Табынскую Икону Божией Матери. Таким образом, они дошли до города Благовещенска на реке Амур, но дальше святая Икона  не  пошла. Горе  и  отчаяние охватило тогда русских солдат. Из всего что было, осталась Табынская Икона Божией Матери. И  вот  Она,  всегда  их  спасавшая, не хочет  идти  за  рубеж. ˝Красные˝ приближаются и уже скоро погубят оставшихся в живых…

Была построена часовня из  камыша  над  Чудотворной  Иконой.  Епископ Камчатский Нестор вместе с   архиепископом  Оренбургским Мефодием, архиепископом Томским Мелентием  и  многими  священниками  три  дня постились и слезно молились, и  вот  Святая  Табынская  Икона двинулась через границу в Китай.

Табынская икона в советское время.

Первый  храм  Ея  за  рубежом был  в монастыре города Харбина. Там прославилась  Табынская  Иконам  многими чудесами так, что китайцы молились Ей, говоря:˝Если Табынь поставишь  свечку – все  будет хорошо, если не поставишь — плохо˝. В  Китае   чудотворная  Табынская  Икона  пребывала  до 1948 года. Потом  русских  по  настоянию  большевиков изгнали из Китая. Затем Табынская  Икона  попала в Австралию. Далее архимандрит Филарет, будущий  предстоятель  Русской  Церкви  за  границей,  перевез   икону  в  город Сан-Франциско, где она и исчезла.  Все  попытки митрополита Мануила по возвращению святой иконы  не увенчались успехом. Так и мы ныне уповаем лишь на волю Пресвятой Владычицы.

Однако  гонению подвергалась не только святая Табынская Икона, но и день  чествования Ея – 9-я пятница по Пасхе. Еще в 1922 году, не дожидаясь окончания  гражданской войны, большевики запретили этот праздник. Разрешили его  лишь  однажды. Однако  это  стало  самым  настоящим  торжеством православия. В 1947 году на Святые ключи с трех сторон двинулись крестные ходы   из   Уфы,  Оренбурга   и   Стерлитамака.  У  Святой  горы  архиепископ Уфимский  и   Стерлитамакский  Иоанн  (Братолюбов)  вместе  с  множеством священников   пели  акафист.  Три   монашеских   хора  из   монастырей  Уфы, Оренбурга и  Енатского  монастыря  воспевали Богородицу так умиленно, что молчали  даже  птицы. А  когда  особым распевом все множество людей пело: ˝Радуйся, Невесто Неневестная˝, то слезы у людей рекой лились из глаз.

В  то же  время произошло прославление копии Табынская Икона Богоматери  в  городе  Оренбурге.  В  1948 году владыка Мануил был арестован. Вновь  назначенный  епископ Борис (Вик) прибыл на свою кафедру и по обычаю  должен  был  поклониться  Табынской  иконе  Божией   Матери.  Однако, увидев  Ея  темный  Лик,  не  захотел,  говоря  себе:  чему  же тут молиться, на иконе ничего не видно. И вдруг свет осиял святую икону, и Матерь Божия отвернулась  от  него. Сильно пораженный владыка Борис повелел всем беспрекословно  поклоняться  святой  иконе, объявил  сбор  серебра и золота на ризу Богородицы и установил петь после каждой литургии ˝Высшую˝ перед святой иконой.

После  1947 года  праздник был строжайше запрещен. По требованию журнала  ˝Наука и Религия˝  1972 года,  часовня и пещера, из которой истекал соленый источник, были взорваны. Место  вокруг обезображено, спилены деревья, окружавшие источник, наброшен всякий хлам, все заболочено и выглядит отхожим местом.

После  взрыва  Святого  источника  вода  стала  исходить множеством ключей. Они выбивали на всем протяжении горы, укрывающей подземное соленое озеро. При этом истекали как соленые воды, так и пресные.

Выше  поднимаясь  по долу, в лесочке  стояла легендарная береза, настолько всем известная, что иной раз  второе явление  Божией Матери приписывали  именно  этому  месту. Но это не  так. Около  березы – поляна, которая позволяла собираться многим верующим вместе  и  петь  акафист  в  довольно укромном уголке. Обычно на березу вешали иконы, около  нее  собирали  пожертвования, молились. Это то же  не  нравилось кому-то. Там устраивали засады, арестовывали православных. Для удобства окружили колючей проволокой и сегодня частью сохранившейся. В  конце концов, березу спилили. Говорят, кто спилил, у того  руки  отсохли. Но  все-таки  люди  собирались. Потом березу сожгли. А люди собирались у пенька. Но и пенек сожгли. Были его последние остатки в 1991 году, которые кому-то, мешали и их затоптали совсем. Около того места, чуть ниже, установлен  памятный  столб с иконой. И сейчас многие предпочитают молиться у него.

В  90-х  годах  источник  был  немного  углублен  и обложен бутовым камнем. Но в 1993 году пришлось вновь перебрать кладку, а заодно выкопали яму  для  купания,  которую  в  1994 году  огородили,  чтобы не обвалилась. С этого  времени  к  источнику  резко  повысился  интерес  со  стороны вроде бы нейтральной массы народа. Купались в ˝иордани˝  многие, от  простого до богатого, привилась традиция испить соленой воды в день бракосочетания. Всякого гостя везут сюда. Много Божией благодати вокруг источника.

Чтимые списки иконы

Известные Синьцзянская, Оренбургская, Уфимская, Ключевая. Однако существует множество местно почитаемых списков, которых выделяют по явным свидетельствам чудотворности. Один из списков находится в храме свт. Николая Чудотворца на ж/д станции Предпортовая.

Молитвы

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Табынской», глас 4

Наста́ днесь пресве́тлый пра́здник, Пречи́стая Де́во,/ честны́я Твоея́ Табы́нския ико́ны, Влады́чице,/ я́же па́че луче́й со́лнечных возсия́,/ от Исто́чника приснотеку́щаго, Христа́ Бо́га на́шего,/ источа́еши целе́бныя да́ры/ с ве́рою к Тебе́ притека́ющим,/ Тя бо Христо́с Помо́щницу лю́дем Свои́м дарова́,/ покрыва́ти и спаса́ти от вся́кия беды́ рабы́ Своя́, // еди́ну Благослове́нную.

 

 

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Табынской»

О, Пресвята́я Влады́чице Богоро́дице, Ма́ти Го́спода на́шего Иису́са Христа́, непреста́нная о нас пред Бо́гом Моли́твеннице и Хода́таице. О, Ма́ти на́ша Преблага́я, всех нас при Кресте́ Сы́на Твоего́ усынови́вшая. Благодари́м Тя, безчи́сленныя бла́га моли́твою Свое́ю нам испроси́вшая. Благодари́м Тя, мно́жество ико́н Твои́х чудотво́рных стране́ на́шей дарова́вшая. Благодари́м Тя, ди́вную ико́ну Табы́нскую в годи́ну скорбе́й кра́ю Ура́льскому посла́вшая, на ка́мени ве́лием ико́ну Свою́ нам яви́вшая, мо́лим Тя: окамене́нныя сердца́ на́ша росо́ю моли́тв Твои́х умягчи́. Ми́лость Свою́ нам показа́вшая у исто́чника водна́го, иде́же боле́зни на́ша теле́сныя исцеля́ются, да́руй нам пото́ки ско́рбных слез и очи́сти и́ми ти́ну грехо́в на́ших. У исто́чника водна́го свято́ю ико́ною Твое́ю благослове́ние ме́сту сему́ показа́вшая, помози́ нам сло́во Го́спода Сы́на Твоего́ испо́лнити и со́лию земли́ бы́ти. Лик Свой те́мным, нам, гре́шным, омраче́нным грехо́м яви́вшая, просвети́ тьму грехо́в на́ших и приведи́ нас к ти́хому приста́нищу в ве́чныя оби́тели, угото́ванныя Го́сподом лю́бящим Его́. Ами́нь.

Богослужения

Служба Пресвятой Богородице в честь иконы Ее, именуемой «Табынская»

Текст утвержден Священным Синодом
Русской Православной Церкви
27 декабря 2016 года (журнал № 127)

В 9-ю пя́тницу по Па́сце
Пра́зднование Пресвяте́й Влады́чице Богоро́дице ра́ди ико́ны Ея́,
имену́емыя «Табы́нская»

НА ВЕЛИ́ЦЕЙ ВЕЧЕ́РНИ

Блаже́н муж: 1-й антифо́н. На Го́споди, воззва́х: стихи́ры на 8, глас 4:

Днесь, ве́рнии, собери́теся,/ просла́вим в пе́снех Цари́цу Богоро́дицу,/ вы́сшую небе́с и всех све́тлостей со́лнечных/ и, в храм Бо́жий вше́дше,/ у́зрим о́браз дре́вле явле́нныя ико́ны Ея́,/ и от исто́чника спасе́ния окропле́ние прии́мем,/ и чудотво́рней ико́не поклони́мся,/ проще́ние прегреше́ний на́ших прося́ще,/ ми́ра ми́рови и ве́лия ми́лости.

Воззри́, Влады́чице,/ побори́ борю́щия ны,/ грехи́ на́ша презира́ющи/ и го́рькаго неве́рия рабы́ Твоя́ свобожда́ющи,/ да восста́нем в сре́тение/ и честну́ю Твою́ Табы́нскую ико́ну преднесе́м,/ всяк бо град и вся́кая весь торжеству́ет/ и обрета́ет Тобо́ю, Влады́чице, спасе́ние,/ и мы во умиле́нии покланя́емся и вопие́м:/ спаси́ ны, Пречи́стая.

Ны́не печа́ль преста́,/ ны́не ра́дость процвете́,/ лечбо́ю бо милосе́рдия Твоего́, Чи́стая, неду́ги исцеля́еши,/ лю́тыя боле́зни свобожда́еши,/ зной и вар ороша́еши,/ разсла́бленныя укрепля́еши, хромы́я возставля́еши,/ слепы́я исцеля́еши,/ те́мже хва́лим Тя:/ ра́дуйся, Влады́чице, Госпо́дь с Тобо́ю.

Я́ко крин благоуха́яй,/ яви́ся ико́на Твоя́ и́ноком честны́м,/ да́рующи Вознесе́нстей оби́тели покро́в и заступле́ние,/ и на врате́х, я́ко Врата́рница, возсия́,/ чудесы́ Свои́ми осия́вши гра́ды Уфу́ и Каза́нь,/ те́мже па́ки прииди́ к нам, Госпоже́,/ весе́лием сердца́ на́ша исполня́ющи.

Глас 5:

Я́же от ага́рян поруга́ние прия́ла еси́/ и слепото́ю оче́с на покая́ние тех подви́гла еси́,/ дарова́вши прозре́ние./ По́слежде еди́н от них в по́двизех просия́,/ хожде́нием во след ико́ны Твоея́ честны́я,/ непреста́нно славосло́вие творя́ Тебе́, Пречи́стая.

Не преста́нем велича́ти Тя, о Ма́ти!/ Я́ве бо избира́еши Ура́льский преде́л,/ имену́ющися Табы́нская,/ иде́же, хотя́щи просвети́ти заблу́ждшия,/ ше́ствием Свои́м на по́двиг ве́ры нас подвиза́еши/ и тем ве́село спаса́еши,/ честву́ющих Тя, Влады́чице.

Егда́ беззако́ннии лю́дие наводни́ша враждо́ю зе́млю на́шу/ и оскверни́ша святы́ни христиа́нския,/ тогда́, Пречи́стая Влады́чице,/ ико́на Твоя́ Табы́нская/ ну́ждею изы́де от преде́лов страны́ Ру́сския/ и по́слежде ди́вный Свой о́браз сокры́,/ благода́ть же Свою́ на исто́чники преложи́.

Сла́ва, и ны́не, глас 6:

Я́ко непроходи́мая Врата́ и Животво́рная Вода́,/ Заря́ Присносия́тельная и во тьме Негаси́мая Лампа́да,/ Боже́ственная Гора́ доброде́телей,/ Богоро́дица в ми́ре просия́./ Те́мже со умиле́нием вопие́м Ти, Пречи́стая:/ му́тныя ре́ки грехо́в на́ших изсуши́,/ озное́ныя ны струя́ми умиле́ния осени́,/ приими́ на́ша моле́ния/ и принеси́ Сы́ну Твоему́ и Бо́гу,/ да спасе́т Тобо́ю ду́ши на́ша.

Вход. Проки́мен дне. Чте́ния три Богоро́дицы.

На лити́и стихи́ры, глас 5:

Наста́ день пра́здника Твоего́, Пречи́стая,/ наста́ на́шея ра́дости пресве́тлый день,/ прииди́те, моля́щихся ли́цы,/ прииди́те, вси ве́рнии лю́дие,/ воспои́м от чи́стаго се́рдца Ма́терь Бо́жию/ и явле́нная чудеса́ Ея́ у горы́ Табы́нския/ благоче́стно и благогове́йно просла́вим.

Ве́лия чуде́с сла́ва/ от исто́чника Твоего́, Богоро́дице,/ Живоно́сный Исто́чник Тя показу́ет,/ вся блага́я излива́ющий,/ оби́лие же исцеле́ний источа́ет всем незави́стно,/ тре́бующим кре́пости душа́м и здра́вия телесе́м,/ сла́ною водо́ю сла́дкия благода́ти.

Сла́ва, и ны́не, глас 2:

Небе́сная врата́ и Спору́чница спасе́ния на́шего/ и ве́ры Правосла́вныя Утвержде́ние/ Ты еси́, Богоро́дице, Пречи́стая,/ Твоего́ у́бо предста́тельства ча́юще,/ во еди́н моли́твенный лик снидо́хомся, раби́ Твои́,/ и подно́жию ног Твои́х покланя́емся,/ прося́ще проще́ния и спасе́ния душа́м на́шим.

На стихо́вне стихи́ры, глас 1:

Умиле́ние серде́ц и о гресе́х покая́ние/ днесь возно́сится ко Пресвяте́й Влады́чице,/ Та бо ны́не мо́лит Христа́ Бо́га/ о спасе́нии душ на́ших.

Стих: Слы́ши, Дщи, и ви́ждь/ и приклони́ у́хо Твое́.

Вси ро́ди Тя ра́достно ублажа́ют/ и, я́ко Исто́чник Боже́ственный, велича́ют,/ те́мже, веселя́щеся, христоимени́тии вопию́т:/ благослове́нна Ты в жена́х/ и благослове́н Плод чре́ва Твоего́.

Стих: Лицу́ Твоему́ помо́лятся/ бога́тии лю́дстии.

Вои́стину блаже́нно чре́во носи́вшее Тя, Го́споди,/ и сосца́ я́же еси́ ссал./ Нам же, соверша́ющим пра́зднество Твоея́ Пречи́стыя Ма́тере,/ младе́нцем су́щим в ве́ре,/ вмести́ти благода́ть Твою́ помози́.

Сла́ва, и ны́не, глас 5:

Ра́дуйся, Влады́чице,/ Ма́ти Христа́ Бо́га на́шего,/ Исто́чниче неисчерпа́емый благода́ти,/ при́сно источа́яй сла́дость исцеле́ний/ всем, притека́ющим к Тебе́ ве́рою/ и все упова́ние на Тя возлага́ющим.

Тропа́рь, глас 4:

Наста́ днесь пресве́тлый пра́здник,/ Пречи́стая Де́во, Влады́чице,/ честны́я Твоея́ Табы́нския ико́ны,/ я́же па́че луч со́лнечных возсия́,/ источа́ющи целе́бныя да́ры/ с ве́рою к Тебе́ притека́ющим./ Тя бо Христо́с Помо́щницу лю́дем Свои́м дарова́/ покрыва́ти и спаса́ти от вся́кия беды́ рабы́ Своя́,/ Еди́ну Благослове́нную.

НА У́ТРЕНИ

На Бог Госпо́дь: тропа́рь Богоро́дицы, три́жды.

По 1-м стихосло́вии седа́лен, глас 3:

Лю́дие благочести́вии,/ правове́рнии собо́ри христоимени́тии,/ приступи́те ве́рно вси, боже́ственному припа́дающе Бо́жия Ма́тере о́бразу,/ Та бо исцеле́ние боля́щим ра́достно подае́т,/ уязвля́ет злосло́вныя, я́ко стрела́ от лу́ка,/ нас же всех весели́т светови́дно/ и озаря́ет моли́твами Свои́ми.

Сла́ва, и ны́не, глас то́йже:

Всю Тя Бог освяти́, Де́ву До́брую и Непоро́чную в жена́х,/ проро́ки прообрази́в че́стно, иере́и благослови́в,/ во свята́я святы́х всели́,/ А́нгелом воспита́, с Небесе́ пи́щу хлеб подая́./ Сам же Преблаги́й, Единоро́дный Бог Сло́во, всели́ся в Тя/ и пло́тию про́йде из Тебе́./ Те́мже Ти покланя́емся и чтим, я́ко вои́стину су́щую Богоро́дицу.

По 2-м стихосло́вии седа́лен, глас 4:

Го́ру мы́сленную, доброде́телей Сень/ ду́хом дре́вле Авваку́м, богови́дно Тя усмотри́в очи́ма, пропове́даше, Пречи́стая,/ Тобо́ю бо Бог в мир прии́де во спасе́ние на́ше и обновле́ние.

Сла́ва, и ны́не, глас то́йже:

Го́ру Тя ве́лию несеко́мую Дании́л ду́хом ви́де,/ явля́я чистоту́ де́вства Твоего́, Влады́чице,/ от нея́же Ка́мень отсече́ся, Бог Сло́во,/ ле́сти низлага́я и́дольския.

По полиеле́и седа́лен, глас 1:

Правове́рно чту́щих Тя/ и к Табы́нстей ико́не прибега́ющих/ и сему́ чудоде́йственному о́бразу любе́зно покланя́ющихся, о Бо́жия Ма́ти, спаси́/ и не даждь в расхище́ние супоста́том,/ ниже́ на́йдут на ны вся зла́я, я́же грехи́ на́ша угото́ваша нам,/ ниже́ беззако́ния на́ша превзы́дут на главы́ на́ша,/ но да Твоя́ ма́терняя к Бо́гу преодоле́ет за ны богоприя́тная моли́тва.

Сла́ва, и ны́не, глас то́йже:

Явле́нная Твоя́ ико́на, Богоро́дице Де́во,/ врачевство́ есть всему́ ми́ру духо́вное,/ к не́йже прибега́юще, Тебе́ покланя́емся и почита́ем,/ и лобыза́ем, и чтим, исцеле́ний благода́ть почерпа́юще от нея́,/ и неду́г теле́сных, и душе́вных страсте́й Твои́ми моли́твами свобожда́емся.

Степе́нна, 1-й антифо́н 4-го гласа. Проки́мен, глас 4: Помяну́ и́мя Твое́/ во вся́ком ро́де и ро́де. Стих: Слы́ши, Дщи, и виждь, и приклони́ у́хо Твое́. Вся́кое дыха́ние: Ева́нгелие от Луки́, зача́ло 4.

По 50-м псалме́ стихи́ра, глас 6: Я́ко непроходи́мая Врата́: пи́сана на вели́цей вече́рни.

Кано́н Богоро́дицы, глас 4.

Песнь 1

Ирмо́с: Отве́рзу уста́ моя́,/ и напо́лнятся Ду́ха,/ и сло́во отры́гну Цари́це Ма́тери,/ и явлю́ся, све́тло торжеству́я,/ и воспою́, ра́дуяся, Тоя́ чудеса́.

Ра́дости испо́лнишася вси концы́ Ура́льския земли́, Пресвята́я Де́во,/ во спасе́ние бо на́ше ико́ну Твою́ яви́ла еси́ и рекла́ еси́:/ да потщи́тся бра́тия богоспаса́емыя оби́тели сея́ прия́ти Мя во храм Го́спода Моего́./ Нас же не оста́ви убо́гих,/ и да прии́мем о́браз Твой святы́й в хра́мы серде́ц на́ших, вопию́ще:/ ра́дуйся, Благода́тная.

Во он день и́нок Амвро́сий, мимоходя́ исто́чника,/ услы́ша под се́нию древе́с глаго́лы Твоя́, Богоро́дице,/ и а́бие обре́т на ве́лием ка́мени ико́ну Твою́./ Нас же сподо́би сея́ ра́дости прича́стники бы́ти,/ иму́щих Тя пред Бо́гом Хода́таицу.

Удиви́шася бра́тия Вознесе́нския оби́тели явле́нию Твоему́, Пресвята́я Де́во,/ и, со тща́нием вку́пе собра́вшеся,/ после́доваху Амвро́сию,/ и, узре́вше дре́вле пи́санную ико́ну Твою́, Богоро́дице,/ с ра́достию воспе́ша ко Го́споду, ублажа́юще Тя, я́ко Ма́терь Бо́жию./ Мы же, то́жде творя́ще во бде́нии сем,/ да улучи́м от Бо́га ми́лость и по́мощь Твою́, Влады́чице.

Ве́лие чу́до бысть во оби́тели,/ егда́ зау́тра ико́на обре́теся во врате́х./ И́ноцы же позна́вше о сем во́лю Твою́, Пречи́стая,/ я́ко Врата́рницу просла́виша Тя и храм зде созда́ша./ Нас же, я́ко юро́дивых дев, не отри́ни,/ да обря́щемся во врате́х рая́ вожделе́ннаго,/ вы́ну пою́ще Го́сподеви: Аллилу́ия.

Сла́ва: Вку́пе собра́шася бра́тия, песнь Ти воспе́ша/ и пове́даша вся бы́вшая воево́де Уфи́мскому и архиере́ю гра́да Каза́ни./ Той же, позна́в чудеса́ Твоя́, Влады́чице, повеле́ чти́ти Тя собо́рне./ Та́ко и мы ны́не весели́мся боже́ственне и в ра́дости воспева́ем Тя.

И ны́не: Па́че зла́та вся́каго блиста́ющая/ и у́тра со́лнечнаго светле́йшая,/ ра́дуйся, Врата́рнице, Жили́ще Христо́во,/ ра́дуйся, Одиги́трие, ра́дуйся, Де́во,/ ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Песнь 3

Ирмо́с: Твоя́ песносло́вцы, Богоро́дице,/ Живы́й и Незави́стный Исто́чниче,/ лик себе́ совоку́пльшия, духо́вно утверди́,/ в Боже́ственней Твое́й сла́ве/ венце́в сла́вы сподо́би.

Бу́ря крамо́лы разори́ пу́стынь Твою́, Богороди́тельнице,/ но Ты, Чи́стая, сподви́гла еси́ честна́го игу́мена Евфи́мия,/ да укрепи́т бра́тию на му́ки сме́ртныя./ Нам же стоя́ние пу́стыни сея́ о́браз бысть ду́ха кре́пости и терпе́ния,/ да воздви́гнем гла́сы своя́,/ пою́ще чи́стую ве́ру Правосла́вную.

Егда́ ста́рец Ио́на возжела́ па́ки созда́ти оби́тель Твою́, Богоро́дице,/ испроси́ у царя́ Моско́вскаго повеле́ние на сие́/ и, к трудо́м труды́ приложи́в,/ воздви́же Тебе́, Пречи́стая, пу́стынь,/ да во ве́ки просла́вится и́мя Твое́ в заблу́ждших язы́цех/ и да почту́т Бо́га и́стиннаго./ Нас же в любви́ Твое́й утверди́, Ма́ти И́стины.

Гора́ разве́рзе утро́бу свою́ моли́твами Твои́ми, Чи́стая,/ и а́бие струи́ исто́чник сла́ных вод лю́дем Твои́м источи́,/ а́ки ма́нну дре́вле в пусты́ни Сина́йстей./ Нам же, Пречи́стая, низпосли́ ма́нну чуде́с Твои́х,/ да не вза́лчем во ве́ки.

Лю́дие остро́га солова́рнаго зря́ще такову́ю ми́лость Твою́,/ воздвиго́ша ико́не Твое́й це́рковь Бо́жию,/ да святы́х чи́ни че́стно Ти послу́жат/ и мирсти́и концы́ покло́нятся./ Нас же сподо́би досто́йно ублажи́ти Тя, я́ко Небе́сную Хода́таицу/ и воспева́ти песнь Твоея́ святы́ни явле́нию.

Сла́ва: Ве́дущи, Блага́я Ма́ти,/ я́ко оби́тель разоре́на и́мать бы́ти вконе́ц,/ извести́ бра́тии о се́м,/ ти́и же, любо́вию Бо́жиею окриля́еми,/ восхоте́ша венцы́ му́ченическия прия́ти./ И нас сподо́би, Пречи́стая, венцы́ небе́сныя улучи́ти.

И ны́не: Днесь торжеству́ет Небе́сное во́инство и́ноков пу́стыни/ и похваля́ет злату́ю Тя Ста́мну, и Жезл, и Трапе́зу, Пречи́стая Де́во./ Да глас их, Одиги́трие, е́же ра́дуйся,/ Тебе́ со а́нгелы вку́пе вопие́т.

Седа́лен, глас 8:

Иде́же прославля́ется свято́е и́мя Обра́дованныя Богоро́дицы,/ та́мо вся́ческих благи́х исто́чницы пролива́ются./ Почти́м же, лю́дие, в чистоте́ ико́ну Де́вы Богоро́дицы/ и Тоя́ Боже́ственнаго Сы́на, Христа́ Бо́га на́шего,/ и лобыза́им и прославля́ем Ю́ со стра́хом и тре́петом, зову́ще:/ ра́дуйся, ми́лости Сокро́вище многоце́нное.

Сла́ва, и ны́не:

Ты еси́ Похвала́ страстоте́рпцев,/ Ты еси́ Наде́жда преподо́бных,/ Ты еси́ Утеше́ние всего́ ми́ра,/ и на Тя спасе́ние на́ше возложи́хом вси./ Одожди́ гре́шным рабо́м Твои́м душеспаси́тельныя Твоя́ ми́лости.

Песнь 4

Ирмо́с: Седя́й в сла́ве, на Престо́ле Бо́жества,/ во о́блаце ле́гце,/ прии́де Иису́с Пребоже́ственный/ Нетле́нною Дла́нию и спасе́ зову́щия:/ сла́ва, Христе́, си́ле Твое́й.

По вре́мени о́браз Твой Табы́нский па́ки во тьме возсия́,/ ве́чер во у́тро восхо́да зари́ претвори́./ Ны́не же на́ша моли́твы приими́, Честне́йшая,/ и святу́ю ико́ну Твою́ нам па́ки яви́, Присноблаже́нная.

Си́лою вра́жиею ожесточе́ни ага́ряне бы́вше,/ воста́ша на сла́ву Госпо́дню и Де́вы боже́ственный лик уязви́ша./ Ты же, Влады́чице, о́чный мрак наложи́вши,/ сим просвети́ла еси́ нечести́вых люде́й./ Те́мже, грехо́вную мглу потребля́ющи,/ сподо́би и нас пе́ти сла́ву Пречи́стаго о́браза Твоего́ второ́му явле́нию.

Хва́лим, благослови́м ми́лости Твоя́, Богоро́дице,/ я́ко прозре́ние да́руеши нечести́вому о́троку./ Сей, покая́нием и́стовым я́ко Савл прозре́в,/ и́де во след ико́ны Твоея́./ Нас же, гре́шных, во сре́тение Твое́ приими́/ и к Бо́гу благоутро́бному моле́ния принеси́,/ пою́щих Тя во вся ве́ки.

Вои́стину испове́дуем,/ я́ко Ты, ели́ка хо́щеши, вся у Сы́на Своего́ испроси́ти мо́жеши,/ Ма́ти бо еси́ Его́,/ те́мже моли́твами Твои́ми и проще́ние ага́ряном у Бо́га испроси́ла еси́./ Нас же, в горды́ни и за́висти су́щих, в покая́нии приими́/ и в ра́зум и́стины призови́.

Сла́ва: Лю́дие Бо́жии вельми́ чудя́хуся явле́нней ико́не Твое́й, Влады́чице,/ и, я́ко богооте́ц Дави́д, скака́ше игра́я,/ та́кожде и ти́и, в ра́дости лику́юще,/ о́браз Засту́пницы с че́стию и пе́нием в весь Богоявле́нскую принесо́ша./ Нас же, собра́вшихся в пра́здник сей, Де́во Пречи́стая, благослови́.

И ны́не: Недове́домая Глубино́, Высото́ Неизсле́димая,/ Реко́ Неисчерпа́емая, целе́бную во́ду точа́щая,/ слепы́м бо зре́ние дае́ши, глухи́м слы́шание,/ хромы́м и рассла́бленным хожде́ние/ и всем, су́щим в неду́зех, безме́рное исцеле́ние.

Песнь 5

Ирмо́с: Ужасо́шася вся́ческая/ о Боже́ственней сла́ве Твое́й:/ Ты бо, Неискусобра́чная Де́во,/ име́ла еси́ во утро́бе над все́ми Бо́га/ и родила́ еси́ Безле́тнаго Сы́на,/ всем воспева́ющим Тя/ мир подава́ющая.

Весь Табы́нская ве́лиим ликова́нием испо́лнися, егда́ ико́ну Обра́дованныя обре́те/ и напо́лнися храм Госпо́день сла́вы Ея́,/ прише́дшии же язы́цы возда́ша хвалу́ Го́споду и Пречи́стей Роди́тельнице./ Нас же обра́дуй, Блага́я, благоче́стно воспева́ющих Тя.

Ага́ряне восклица́ху и вельми́ поя́ху:/ вели́к Бог христиа́нский,/ и и́стины позна́ние сни́де на еди́наго от них,/ и́же, прие́м ве́ру Правосла́вную,/ мно́жицею потруди́ся во спасе́ние свое́./ Нас же сподо́би по́двигом до́брым тече́ние соверши́ти/ и ве́чнаго живота́ дости́гнути.

Басурма́н вели́кое мно́жество ополчи́шася на Табы́нскую весь./ Лю́дие же Бо́жии, наде́жду на по́мощь Твою́ возложи́вше,/ проти́ву супоста́тов идо́ша/ и на ме́сте явле́ния о́браза Твоего́ си́лу вра́жию одоле́ша,/ те́мже и в па́мять заступле́ния Твоего́, Богоро́дице,/ сотвори́ша крестохожде́ние и ико́ны чудотво́рныя водруже́ние.

Егда́ Усо́льстии лю́дие ико́ну Твою́ в храм свой принесо́ша,/ Ты, Пречи́стая Ма́ти, хоте́нию их воспрети́ла еси́/ и па́ки в Табы́нстем хра́ме обрела́ся еси́./ Возврати́ и нас, вла́ющихся по распу́тием ми́ра сего́, на путь и́стины, Свята́я Одиги́трие,/ и Ца́рствия Небе́снаго дости́гнути сподо́би.

Сла́ва: Сия́ние благода́ти чу́дное бысть по всей Табы́нстей земли́,/ я́ко созда́ша христолюби́вии лю́дие из ка́мене це́рковь Твою́/ и воззва́ша вся окре́стныя ве́си на восхвале́ние чуде́с Твои́х./ Нас же, прише́дших на торжество́ сие́, приими́/ и пра́здника ра́ди ду́ши возвесели́.

И ны́не: Ка́я Ти есть досто́йная похвала́,/ сию́ ли на́ше принесе́т коне́чное неможе́ние?/ Я́ко явле́нием Пречи́стыя Твоея́ ико́ны, светоза́рное нам возсия́ со́лнце,/ пресла́вных чуде́с лучи́ испуска́я и тьмы лю́тых обстояний отгоня́я/ свяще́нными Твои́ми, Влады́чице, предста́тельствы.

Песнь 6

Ирмо́с: Боже́ственное сие́ и всечестно́е/ соверша́юще пра́зднество,/ богому́дрии, Богома́тере,/ прииди́те, рука́ми воспле́щим,/ от Нея́ ро́ждшагося Бо́га сла́вим.

Зной и бездо́ждие бысть Уфи́мстей земли́,/ но тще́тно моля́хуся ве́рнии,/ излия́ся бо гнев Госпо́день за беззако́ния,/ оба́че ико́на Твоя́, Преблага́я, принесе́ одожде́ние ги́бнущим зла́ком./ На́ша же изсо́хшия ду́ши одожди́ росо́ю благода́ти Твоея́,/ да произрасти́м кла́сы доброде́телей и спасе́ние у́зрим.

Егда́ бысть мор сме́ртный во всех уде́лех на́ших,/ лю́дие гра́да Стерлитама́ка наде́жду на Тя, Влады́чице, возложи́ша/ и, по́мощь от Тебе́ улучи́вше,/ в па́мять о сем на вся́ко ле́то хожде́ние с ико́ною Твое́ю устро́иша,/ восхваля́юще Тя, Преблагослове́нная.

Та́же Оренбу́рг град одержи́мь бе лю́таго мо́ра наше́ствием/ и ве́лия скорбь обы́де та́мо живу́щих./ Ты же, Пречи́стая, повеле́ла еси́ святи́телю Анто́нию прия́ти ико́ну Твою́,/ и, егда́ сие́ сотвори́, боле́зни сме́ртныя отступи́ша./ Мы же, чудя́щеся чудеси́ сему́, вопие́м Ти:/ покры́й и нас честны́м Твои́м омофо́ром.

Егда́ сла́ва Пречи́стыя умно́жися,/ бысть повеле́ние царе́во, во е́же почти́ти Богома́терь ле́тным крестохожде́нием/ во вся концы́ Ура́льския земли́./ Та́ко и мы творя́ще, при́сно помина́ем Твоя́ чудеса́, Всеблага́я.

Сла́ва: Ми́ра Засту́пнице, Ма́ти Всепе́тая, ве́рных Твои́х похвало́!/ Не оста́ви нас си́рых и убо́гих рабо́в Твои́х,/ но присно пребу́ди с на́ми.

И ны́не: Ра́дуйся, Цари́це,/ люде́й правосла́вных и во́инств христолюби́вых Сла́во, Покро́ве и Прибе́жище./ Ра́дуйся, Чу́до чуде́с, Одиги́трие на́ша,/ ве́сей и градо́в Утвержде́ние.

Конда́к, глас 8:

Взбра́нной Воево́де ро́да христиа́нскаго/ и страны́ на́шея изве́стней Изба́вительнице,/ хвале́бныя пе́сни принесе́м, ве́рнии, Де́ве, Влады́чице Богоро́дице./ Ты же, я́ко иму́щая милосе́рдие неизрече́нное,/ от вся́ких нас ско́рбных обстоя́ний свободи́, да с любо́вию зове́м Ти:/ ра́дуйся, всего́ ми́ра Наде́ждо и Утеше́ние, Похвало́ Табы́нская.

И́кос:

Смысл очи́стивше и ум, притеце́м к Богоро́дице,/ све́тло пе́сньми ублажа́юще Ю́,/ и пречестну́ю ико́ну Ея́ Табы́нскую просла́вим и почти́м,/ припа́дающе, поклони́мся Ей,/ посрамля́ет бо не чту́щия Ю́,/ избавля́ет же от вели́ких бед и зол благонра́вныя и богобоя́щияся рабы́ Своя́, зову́щия:/ ра́дуйся, Похвало́ Табы́нская.

Песнь 7

Ирмо́с: Не послужи́ша тва́ри богому́дрии/ па́че Созда́вшаго,/ но, о́гненное преще́ние му́жески попра́вше,/ ра́довахуся, поюще:/ препе́тый отце́в Госпо́дь и Бог, благослове́н еси́.

Сла́ва Табы́нския ико́ны Твоея́, Пречи́стая, возсия́ в Верхнеура́льстем гра́де,/ те́мже мно́жество люди́й, срета́юще ико́ну Твою́,/ преложи́ша неве́рие в позна́ние и́стиннаго Бо́га/ и в па́мять о сем утверди́ша ка́мень ве́лий на высо́цей горе́./ Научи́ и нас, Богоневе́сто, па́мятовати чудеса́ Твоя́/ и воспева́ти препе́таго отце́в Го́спода и Бо́га.

Ны́не ра́дуется Сиби́рская земля́,/ достиго́ша бо ю́ вели́чия Твоя́, Богома́ти,/ лику́ет Челя́бинск град, с ни́мже гра́ды Тюме́нь и Кустана́й,/ прие́млюще Табы́нскую ико́ну Твою́, Пречи́стая,/ неоску́дно бо де́йство благода́ти Твоея́,/ е́юже соверша́еши вели́кая и пресла́вная чудеса́/ во спасе́ние всех и просвеще́ние.

Град Ура́льск ерети́ческим злове́рием одержи́мь бе,/ егда́ же сре́те о́браз Твой, Пречи́стая,/ ко́зни вра́жия а́бие разруши́шася,/ лю́дие же, ви́девше ми́лости быва́емыя, во след Тебе́ теча́ху/ и ве́ру Правосла́вную, ра́дующеся, прославля́ху.

Егда́ христолюби́вии во́ини земли́ Оренбу́ргския имя́ху ико́ну Твою́ в полце́ свое́м,/ тогда́ ве́лию кре́пость и си́лу обрета́ху на враги́ своя́,/ орды́ бо неве́рныя покори́ша/ и де́рзости их низложи́ша.

Сла́ва: Пово́лжстей земли́ то́чиши благода́ть незави́стную, Влады́чице,/ прише́ствием Твои́м в Сара́тов град,/ ико́на бо Твоя́ Табы́нская де́монов по́лчища отгоня́ет/ и ду́ши заблу́ждших просвеща́ет./ Мы же любе́зно покланя́емся и лобыза́ем ю́/ и Тя, Богоро́дице, велича́ем.

И ны́не: Всяк, прибега́яй к покро́ву Твоему́, Чи́стая,/ не отхо́дит тощь и не услы́шан,/ Ты бо, я́ко Ма́ти и́стиннаго Живота́,/ отча́янных ве́лие Прибе́жище и обурева́емых ти́хое Приста́нище./ Приими́ и нас, призыва́ющих Тя на по́мощь, Всепе́тая Влады́чице.

Песнь 8

Ирмо́с: О́троки благочести́выя в пещи́/ Рождество́ Богоро́дичо спасло́ есть,/ то́гда у́бо образу́емое,/ ны́не же де́йствуемое,/ вселе́нную всю воздвиза́ет пе́ти Тебе́:/ Го́спода по́йте, дела́,/ и превозноси́те Его́ во вся́ ве́ки.

Егда́ лю́тая годи́на пости́же зе́млю Ру́сскую и яви́шася безбо́жнии лю́дие,/ тогда́ бысть всему́ Ура́льскому кра́ю ве́лие возмуще́ние:/ Бо́жия бо хра́мы разори́ша,/ святы́ни оскверни́ша и крестохожде́ния с ико́ною упраздни́ша./ Мы же мо́лим Тя, Влады́чице:/ испроси́ у Сы́на Твоего́ грехо́в оте́ц на́ших оставле́ние.

Печа́лующися о стране́ на́шей Ру́сстей, Влады́чице,/ и не хотя́щи ико́ною Твое́ю оста́вити ну́ждею преде́лы земли́ ея́,/ ста́ла еси́ недви́жно у Аму́ра реки́, несо́мая гони́мыми христолюби́выми во́ины./ Ве́рнии же лю́дие со святи́тели Мефо́дием и Не́стором сле́зно моля́хуся,/ да не оста́виши их си́рых во стране́ Кита́йстей,/ но да и́деши с ни́ми, по́мощь Свою́ подаю́щи.

Удиви́шася кита́йстии наро́ди, зря́ще чудеса́ от ико́ны Твоея́ быва́емая,/ те́мже, во храм Твой притека́юще, креще́ние приима́ху./ Мы же, ве́дуще сие́, прославля́ем Тя и Сы́на Твоего́, зову́ще:/ Го́спода по́йте, дела́,/ и превозноси́те Его́ во вся ве́ки.

Австрали́йская земля́ велича́ет Тя, Пречи́стая,/ слы́шащи о ди́вных чудесе́х Твои́х,/ Ты бо, любо́вию Свое́ю всех объе́млющи и благода́тию исполня́ющи, науча́еши пе́ти:/ Го́спода по́йте, дела́,/ и превозноси́те Его́ во вся ве́ки.

Сла́ва: Всяк язы́к, творя́й беззако́ние, лиша́емь святы́нь свои́х быва́ет,/ та́ко сокры́та есть от нас и Табы́нская ико́на Твоя́, Богома́ти, тайноде́йствием Бо́жиим,/ мы же, гре́шнии, в покая́нии те́пле мо́лим Тя:/ прииди́ к нам си́рым и уте́ши ны.

И ны́не: Ум а́нгельский и челове́ческий ужаса́ется, Влады́чице,/ ка́ко Младе́нца Безле́тна ражда́еши,/ ка́ко Сы́на Бо́жия на руку́ Твое́ю но́сиши,/ Его́же трепе́щут Го́рния си́лы, вопию́ще:/ Свят, Свят, Свят еси́, Бо́же,/ Богоро́дицею поми́луй нас.

Песнь 9

Ирмо́с: Всяк земноро́дный/ да взыгра́ется, Ду́хом просвеща́емь,/ да торжеству́ет же безпло́тных умо́в естество́,/ почита́ющее свяще́нное торжество́ Богома́тере,/ и да вопие́т:/ ра́дуйся, Всеблаже́нная, Богоро́дице,/ Чи́стая Присноде́во.

Ме́рзость запусте́ния на ме́сте святе́м быва́ше,/ егда́ исто́чницы сла́нии во враче́бницу преложе́ни бы́ша,/ оба́че Ты, Богоро́дице, неве́рствующих чуде́сным Твои́м страхова́нием изгнала́ еси́,/ да позна́ют вели́чия Твоя́, Богоневе́сто.

Возскорбе́ша христолюби́вии лю́дие,/ егда́ беззако́нницы храм, стоя́й на исто́чницех сла́ных, разори́ша/ и ме́сто свято́е в запусте́ние приведо́ша,/ оба́че до конца́ ми́лость от рабо́в Твою́ не отврати́ла еси́, Влады́чице, / и еди́ножды в ле́то струи́ водны́я в пеще́ре подае́ши, а́ки сле́зы точа́щи.

Се вре́мя благоприя́тное, се ны́не день спасе́ния наста́ в Ру́сстей земли́!/ Хра́мы Бо́жии открыва́хуся, оби́тели святы́я возражда́хуся/ и на горе́ Табы́нстей храм чу́дный Пречи́стей Богоро́дице воздви́гнут бысть,/ и́ноцы же, зде собра́вшеся, моли́тву о ми́ре возсыла́ют/ и сла́ву Бо́гу воспева́ют, та́ко изво́лившему.

Па́ки Благослове́нная Влады́чица излива́ет чудеса́ на рабы́ Своя́, я́коже пре́жде,/ та́ко и ны́не ми́лостию исполня́ет,/ мироточе́ние творя́щи от о́браза Своего́,/ к нему́же притека́ют вси, чту́щии Ю́,/ улуча́юще поле́зная ко спасе́нию.

Сла́ва: Ве́лия сла́ва Твоя́, Богома́ти, на исто́чницех сла́ных яви́ся,/ егда́ стека́хуся лю́дие возда́ти благодаре́ние Ти:/ тя́жко неду́гующих бо исцеля́еши,/ ма́терем детородя́щим ско́рое разреше́ние да́руеши,/ ожесточе́нно вражду́ющим неча́янное примире́ние подае́ши,/ сопру́жных в единомы́слии и любви́ сохраня́еши,/ Ра́дость бо Ты еси́ и́стинная.

И ны́не: Прииди́те, ве́рнии,/ чи́стым се́рдцем возвели́чим Пречи́стыя Ма́тере Бо́га на́шего чу́дную ико́ну Табы́нскую/ и Боже́ственнаго Младе́нца, Спа́са Христа́,/ Его́же, яко Ро́ждшая, на руку́ носи́вши/ и ма́тернее дерзнове́ние к Нему́ иму́щи,/ непреста́нно мо́лит за ны/ и подае́т рабо́м Свои́м бога́тыя ми́лости.

Свети́лен:

Да почти́тся Всепе́тая Ма́терь Бо́жия,/ ра́йских двере́й Отверзе́ние,/ всего́ ми́ра Очище́ние/ и к жи́зни нетле́нней Возведе́ние,/ я́ко Жизнь Су́щую ро́ждшая, Христа́ Бо́га на́шего,/ Сей бо есть проро́ком глаго́лавый, Тому́ поклони́мся,/ я́ко Бо́гу и Спа́су душ на́ших.

Сла́ва, и ны́не, то́йже.

На хвали́тех стихи́ры, глас 4:

Целому́дрия су́щи Хода́таица,/ призыва́ющим Тя ны́не яви́ся/ и от вся́ких изба́ви напа́стей и бед,/ Богоневе́сто Пречи́стая.

Неискусому́жно ро́ждши Го́спода,/ яви́ся по Рождестве́ па́ки де́вствующи:/ о, пресла́внаго чудесе́,/ в Тебе́ соде́ланнаго, Богоневе́сто!

Приими́, Отрокови́це Пречи́стая, Боже́ственную песнь,/ даю́щая благода́ть на Тя наде́ющимся,/ и мир испроси́ земли́ Ру́сстей при́сно посла́ти,/ да христиа́нский всяк язы́к Тя велича́ет.

Мно́гая Твоя́ щедро́ты ми́лостивно нас спаса́ют,/ еди́на Богома́ти,/ от грехо́внаго суда́ и разли́чных напа́стей,/ Ты бо, ро́ждши Бо́га, ми́луеши мир Его́.

Сла́ва, и ны́не, глас 2:

Ти́хое приста́нище/ оби́тель Твоя́ Табы́нская, Богоневе́сто,/ яви́ся всем притека́ющим,/ иму́щи в себе́ пречестну́ю Твою́ ико́ну,/ всем неоску́дно благода́ть подаю́щую.

Славосло́вие вели́кое. И отпу́ст.

НА ЛИТУРГИ́И

Слу́жба Богоро́дицы.

АКАФИСТ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ ПРЕД ИКОНОЙ «ТАБЫНСКАЯ»

Кондак 1

Взбранной Воеводе рода христианскаго и страны нашея известной Избавительнице, хвалебныя песни принесем вернии Деве владычице Богородице. Ты же яко имущая милосердие неизреченное, от всяких нас скорбных обстояний свободи, да с любовию зовем Ти:

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Икос 1

Архангели и Ангели дивятся Твоему неизреченному милосердию к роду человеческому, Дево Богородице, яко благоволила явити святую икону Свою близ града Казани, егда нечестивии агаряне воздвигоша брань на мирныя люди, разоряя грады и веси их. Ты же, Благая, хотя утешити рабов Твоих пришествием Своим, скорбь их на радость преложила еси, сего ради вопием Ти таковая:

Радуйся, Благословенная в женах, радуйся, обретшая Благодать у Бога.

Радуйся, десницею Создателя Благословенная; радуйся, Духом Святым освященная.

Радуйся, Мати Христа Бога нашего; радуйся, в Рождестве и по Рождестве Дево.

Радуйся, Ангельских чинов удивление; радуйся, святых немолчное прославление.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Кондак 2

Провидя, Мати и Дево, беды и смятения окрест града Казани, явила еси святую икону Свою, наипаче же милость Свою, Владычице, людям, да не оскудеет вера, да не угаснет надежда, но да прославляется Имя святое Отца и Сына и Святаго Духа вопиющими: Аллилуиа.

Икос 2

По времени образ Твой честный Казанский во мнозе градах и весях страны нашея на досках изображенный, прояви силу благодатную истекающими чудотворениями, тако и окрест веси Табынския близ Вознесенския обители святыя явися новый образ Твой. Некогда диакон чернец, грядущий с села в святую обитель, услыша Твой глас: да потщится правоверующая братия богоспасаемыя обители прияти Мя в Храм Господа Моего. Убояся прельщения, не внях неземному гласу сему, паки же возвращахуся ему путем тем, слыша глас Твой: Да прииди и виждь. Уразумех, яко глаголы сии свыше суть, прииде на место, откуда слышен бысть глас сей и узрех святую икону Мати Божия, на камени велием близ горы Табынския, у источника воднаго, возрадовахся духом. Мы же дивяся сему вопием Ти сице:

Радуйся, явлением святыя иконы Твоея милость Божию нам возвестившая; радуйся, чистым сердцем глас Твой святый явившая.

Радуйся, Мати щедрот и милосердия; радуйся, милости сокровище многоценное.

Радуйся, с небесных высот на рабы Твоя призирающая; радуйся, покровом Твоим нас осеняющая.

Радуйся, яко милость Твоя посещает христианские веси и грады; радуйся, яко милосердие Твое сердец наших отрада.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Кондак 3

Сила благодати Твоея осени сердце диакона благочестиваго, узревшу ему святую икону Твою, Владычице, и объят бых страхом величия Твоего, возрадовахся зело, со тщанием возтече во обитель и возвести братии о дивном обретении своем, радостно вопия Богу: Аллилуиа.

Икос 3

Имущи, Пресвятая дево, икона Твоея силу благодатную, явися инокам радостию велию, егда познаша милости Твоея чрез икону Твою Табынскую людем являемыя, со страхом несоша святыню сию во и поведоша о сем воеводе Уфимскому и Архиерею града Казани. Мы же благодарнии вопием Пресвятей Деве таковая:

Радуйся, помощь Свою всем притекающим к Тебе подающая; радуйся, слез наших не отвергающая.

Радуйся, к сыну Твоему моление о верных выну приносящая; радуйся, прошения наша во благо исполняющая.

Радуйся, монашествующих покрове; радуйся, девствующих ограждение.

Радуйся, к Богу умов и сердец направление; радуйся, душ наших спасение.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Кондак 4

Буря крамолы, воздвигнутыя от мятежник навыжденных Айдаром и Кусюмою, разори обитель Вознесенскую, братию же избиши, разсеятися понуди. Ты же, Всеблагая, хотя по времени явитися во славе велией, сокры икону Свою чудотворную Табынскую. Мы же, дивяся таковому промышлению Твоему, Владычице, вопием к Богу: Аллилуиа.

Икос 4

Слыша Богомати стенания рабов Твоих веси Табынския и видяше скорбь их, зане вера Христова поругаема бываше от неверных, в познание истины Христовой и изобличение неверных благоволила паки второе явити на камени тем же Образ Твой честный светом Божественным озаренный. Мы же, дивящеся таковому Твоему попечению о нас, вопием Ти таковая:

Радуйся, явление иконы Твоя Табынския свет истинныя веры земле Уфимской даровавшая; радуйся, суевериям и зловериям омраченных просветившая.

Радуйся, грешных исправление; радуйся, кающихся с Богом примирение.

Радуйся, милость согрешившим являющая; радуйся, раны греховныя истребляющая.

Радуйся, скорбные сердца надеждою возрождающая; радуйся, любовию их согревающая.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Кондак 5

Боготечную звезду святую икону Твою увидеша нечестивии агаряне светящую на камени, но не уразумеша Твоего, Владычице, пришествия, косни бо сердцем быша, ненавистию ко христианам распалишася, надругашися над святынею. За такое хуление святыни Твоея слепотою наказани быша, блуждаху по лесу неведуща пети: Аллилуиа.

Икос 5

Видеша хулители святыни, яко зело наказаны быша от Бога, не хотяху раскаятися, зане ожесточени сердцем быша, токмо един от них, лучем благодати Божией просвещенный, раскаяся и абие прозрев, возратися со единоплеменники своими ко святей иконе и слезно молишася пред нею. По молитве его Мати Божия всех исцели. Сего ради вопием Пречистей:

Радуйся, торжество веры в стране нашея являющая; радуйся, святой иконою Твоею окамененыя сердца смягчающая.

Радуйся, зловерия явное обличение; радуйся, истинныя веры утверждение.

Радуйся, рода христианскаго возвышение; радуйся, святыни присное ограждение.

Радуйся, яко Тобою беззаконие наказуется; радуйся, яко Тобою хула на Бога истребляется.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и утешение.

Кондак 6

Проповедницы Твоея благодати явишася прозревшии магометане, возвестиша христианом веси Табынския о Твоем, Богомати, явлении, но не прияша крещения, токмо первый прозревший, иже прияв веру православную, возрадовася зело и рече всем притекающим ко источнику целебному: се, ны познах, яко велий есть Бог земли Российстей, со умилением вопия Ему: Аллилуиа.

Икос 6

Возсия свет Божественный, Владычице, егда святая икона Твоя с честию велиею перенесена бысть от места явления Своего в весь Табынскую, изливая верным дары целебныя и всем подавая помощь и утешение с верою к Тебе и во всякой скорби притекающим и вопиющим таковая:

Радуйся, отчаявшихся прибежище;

Радуйся, скорбящих слышание.

Радуйся, печальных утешение; радуйся, христианом отрада и ограждение.

Радуйся, в бедах и печалех теплое заступление; радуйся, яко немощным даруеши укрепление.

Радуйся, скорбь нашу на радость претворяющая; радуйся, наветы вражия от нас отгоняющая.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Кондак 7

Хотяще вернии веси Табынския выну памятовати о чудеснем явлении иконы Твоея, Владычице, сотвориша в честь дивныя Твоея иконы Табынския празднование в пяток девятый Пасце, в день второго явления ея, благодаряще Заступницу усердную, Богу же воспевая: Аллилуиа.

Икос 7

Новое чудо явила еси Богородице, егда за беззакония людей праведный гнев Божий постиже град Стерлитамак, поразих их болезнию холерною, вернии с благословения Архиерея Иоанникия, вземши святую икону Твою, Богомати, Табынскую, принесоша ю во свой град и слезно пред нею моляшася. Егда совершено бысть молебное пение — болезнь смертная остави град. Видяши же людие милость Твою, Богородице, возопиша Тебе таковая:

Радуйся, яко за люди согрешившия присно пред Сыном Твоим и Богом ходатайствующая; радуйся, праведный гнев Божий, на них движимый, на милость преклоняющая.

Радуйся, прекращением холеры благодатную силу иконе Твоей нам возвестившая; радуйся, милость Божию и согрешившим явившая.

Радуйся, Надеждо ненадежных; радуйся, опора немощных.

Радуйся, заблуждших на путь покаяния наставляющая; радуйся, веру в жизнь будущаго века в них пробуждающая.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Кондак 8

Странное чудо зрим о Тебе, Богомати, егда икона Твоя Табынская принесена бысть во град Оренбург во время мора смертнаго и токмо явися во граде сем святая икона Твоя — абие мор преста, сего ради вернии града сего на коегождо лето ко дню Рождества Пресвятыя Богородицы с радостию велию сретиша святую икону Твою Табынскую со умилением вопия: Аллилуиа.

Икос 8

Весь аз недостойный грехми исполнихся, мирскому разсеянию вдахся и о душе своей вознерадев, обаче на святую икону Твою, Владычице, взирая и просвещение от нея безчисленным людем зде приходящим видя, паки на путь спасения устремляются, и в радости сердца воспевают Ти сице:

Радуйся, шествовати путем Господним нас научающая; радуйся, на пути ко Господу нас укрепляющая.

Радуйся, жестокосердия искоренение; радуйся, милосердия в сердцах насаждение.

Радуйся, к подвигу целомудрия нас призывающая; радуйся, непорочных венчающая.

Радуйся, от земнаго богатства души верных отвращающая; радуйся, духовными дарованьми молящихся обогащающая.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Кондак 9

Вси людие земли Уфимския, егда праведний гнев Божий наказаша их бездождием, со слезами молиша Заступницу христианскую просити у Сына Своего и Бога, да оросит землю их дождем, и егда вернии веси Архангельския, вземши святую икону Табынскую, несоша ю на село свое, бысть дождь велий, на радость скорбящим и во утешение плачущим, да воспоют Господу благодарным сердцем: Аллилуиа.

Икос 9

Витий глаголы и любомудров смыслы не довлеют ко изглаголанию чудес Твоих, Владычице Неба, яко во утешение жителям Стерлитамака, низпослав свыше дождь велий на землю, сим избавила град их от глада и запаления огненнаго, яко да истребится от лица скорбящих всяка печаль и всяка болезнь, сего ради вопием Ти:

Радуйся, обуреваемых тихое пристанище; радуйся, источниче милостей Господних.

Радуйся, унылых ободряющая; радуйся, моление скорбящих ко Господу возносящая.

Радуйся, ходатайством Твоим от зноя и жажды нас спасающая; радуйся, молитвами от запаления огненного избавляющая.

Радуйся, яко алчущих питаеши; радуйся, яко во мразех сущих согреваеши.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Кондак 10

Спасти хотящи, Пресвятая Богородице, страждущего трясовицею Василия воина от града Оренбурга, исцеление подаде ему чрез икону Свою Табынскую. Сей воин во сне двукраты в весь Табынскую идяше и тамо Матерь Божию об исцелении умоляше, уразумев в сониях волю Владычицы, пойде немощный двести тридесят поприщ, труждаяся и множицею на землю падоша, пришедше же ему в весь Табынскую, егда погрузися во источник святый, идеже икона Твоя явися, абие исцелен бысть и радуяся, благодаряще Матерь Божию, возопиши Господу: Аллилуиа.

Икос 10

Стена нерушимая веры явилася еси, Богородице, боголюбивому отроку, зане сей имевший части некия от камени, на нем же явися икона Твоя, Владычице, многим болящим помощь подаше еси, егда бо сии, омывши частицы камени водою, пияхом ю и омывахом ею раны своя, абие исцеление приимаша. Мы же благодать Твою видевше, зане и камени силу чудотворити даровала еси, вопием Ти сице:

Радуйся, святые ключи целебною водою прославившая; радуйся, даже каменю, на нем же явися святая икона Твоя Табынская, благодатную силу даровавшая.

Радуйся, всем с верою притекающим к целебней иконе Твоей исцеление подающая; радуйся, благодарение их ко Господу возносящая.

Радуйся, яко к помощи Твоея и маловернии притекают; радуйся, яко по повелению Твоему и разслабленнии со одра болезни возстают.

Радуйся, бесов изгнание; радуйся, помраченных умов просветление.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Кондак 11

Пение хвалебное возсылаху тебе, Матери Божией, вси людие, стоящии во храме Твоем, видиша покаяние согрешившего и милосердие Твое к нему некий воин Гавриил, за нарушение обета, данного Тебе, в разслаблении сущий — исцелен бысть, егда святого таинства елеосвящения сподобльшася к чудотворному образу Твоему припаде. Мы же, грешнии, многажды Господа грехми своими прогневляющии, молим Тя, и нам прощение грехов испроси со упованием поющим: Аллилуиа.

Икос 11

Свет зрению даровала еси, Владычице, старице некоей, осемь лет во граде Оренбурге слепотою страдавшей; егда бо в сретении Твоея иде, сродницею своею оставлена бысть, стеснения ради народа, внезапу прозре и видяще икону Твою святую возрадовася зело, мы же со трепетом вопием Ти сице:

Радуйся, благодатная, врачевания обильно источающая; радуйся, исцелением недугов притекающих к Тебе веселящая.

Радуйся, слепых прозрение; радуйся, глухих слышание, немых глаголание.

Радуйся, хромых хождение; радуйся, вдов и сирот заступление.

Радуйся, душ наших освящение; радуйся, земнородных упование.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Кондак 12

Благодать Твою яви нам, Пресвятая Дево, молящимся Тебе пред честней иконою Твоею Табынскою, излей щедроты Твоя на грады и веси не токмо края Приуральскаго, но во всем мире честный образ Твой почитающим и поющим Богу: Аллилуиа.

Икос 12

Поюще Твоя чудеса от иконы Твоея Табынския явленыя, молим Тя, Владычице, Лика Твоего от страны нашей не отврати и всем приводящим к чудотворному образу Твоему и милости от Тебя ожидающим во благая вся прошения исполни, да вси воспоем Ти сице:

Радуйся, иконою Твоею Благословение Божие краю нашему приносящая; радуйся, источник Твой яко проповедник спасения веси Табынския оставившая.

Радуйся, смиренных сердцем Боговедением просвещающая; радуйся, яко славу Божию воспевати нас научающая.

Радуйся, к Тебе же падшие в покаянии притекают; радуйся, яко призывающие имя Твое святое от падения греховнаго возстают.

Радуйся, в час смертный чтущих Тя не оставляющая; радуйся, и по смерти во обители небесныя души их сопровождающая.

Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение.

Кондак 13

О Всепетая Мати Христа Бога нашего, приими молитвы раб Твоих и мир испроси всем, с верою и любовию притекающим к иконе Твоей Табынской, и живот вечный даруй им со умилением поющим: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа.

(Этот кондак читается трижды, затем икос 1 и кондак 1)

Молитва Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой «Табынская»

О Пресвятая Владычице Богородице, Мати Господа нашего Иисуса Христа непрестанная о нас пред Богом молитвенница и ходатаица. О, Мати наша Преблагая, всех нас при кресте Сына Твоего усыновившая. Благодарим Тя, безчисленныя блага молитвою Своею нам испросившая. Благодарим Тя, множество икон Твоих чудотворных стране нашей даровавшая. Благодарим Тя, дивную икону Табынскую в годину скорбей краю Уральскому пославшая, на камени велием икону Свою нам явившая. Молим Тя, окамененныя сердца наши росою молитв Твоих умягчи. Милость Свою нам показавшая у источника воднаго, идеже болезни наша телесныя исцеляются, даруй нам потоки скорбных слез и очисти ими тину грехов наших. У источника воднаго святою иконою Твоею благословение месту сему показавшая, помози нам Слово Господа Сына Твоего исполнити и солию земли быти. Лик Свой темный нам, грешным, омраченным грехом явившая, просвети тьму грехов наших и приведи нас к тихому пристанищу в вечныя обители, уготованные Господом любящим Его. Аминь.

Просмотры (488)

30 марта 2020 г. ( 17 марта ст.ст.), понедельник. Седмица 5-я Великого поста. На 6-м часе: Ис. 37:33–38:6. На веч.: Быт. 13:12–18. Притч. 14:27–15:4.

Мар29

Книга Бытия

Быт. 13:12-18

 Синодальный  Церковнославянский (рус)
Аврам стал жить на земле Ханаанской; а Лот стал жить в городах окрестности и раскинул шатры до Содома. Авра́мъ же всели́ся въ земли́ Ханаа́нстѣй, Ло́тъ же всели́ся во гра́дѣ окре́стныхъ стра́нъ и всели́ся въ Cодо́мѣ.
Жители же Содомские были злы и весьма грешны пред Господом. Человѣ́цы же су́щiи въ Cодо́мѣ зли́ и грѣ́шни предъ Бо́гомъ зѣло́.
И сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; Бо́гъ же рече́ Авра́му, повнегда́ разлучи́тися Ло́ту от­ него́: воз­зри́ очи́ма тво­и́ма и ви́ждь от­ мѣ́ста, идѣ́же ты́ ны́нѣ еси́, къ сѣ́веру, и Ли́вѣ {ю́гу}, и къ восто́ку, и мо́рю:
ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки, я́ко всю́ зе́млю, ю́же ты́ ви́диши, тебѣ́ да́мъ ю́ и сѣ́мени тво­ему́ во вѣ́ки,
и сделаю потомство твое, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет; и сотворю́ сѣ́мя твое́, я́ко песо́къ земны́й: а́ще кто́ мо́жетъ исчести́ песо́къ земны́й, то́ и сѣ́мя твое́ изочте́тъ:
встань, пройди по земле сей в долготу и в широту ее, ибо Я тебе дам ее [и потомству твоему навсегда]. воста́въ про­иди́ зе́млю въ долготу́ ея́ и въ широту́: я́ко тебѣ́ да́мъ ю́ и сѣ́мени тво­ему́ во вѣ́къ.
И двинул Аврам шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне; и создал там жертвенник Господу. И от­сели́вся Авра́мъ, при­­ше́дъ всели́ся у ду́ба Мамврі́йскаго, и́же бя́ше въ Хевро́нѣ: и созда́ ту́ же́ртвен­никъ Го́споду.

Толкование на Быт. 13:12-18 профессора Александра Павловича Лопухина

Быт.13:12. Аврам стал жить на земле Ханаанской; а Лот стал жить в городах окрестности и раскинул шатры до Содома.

Аврам, верный своему призванию, продолжал оставаться кочующим номадом и жил особняком в западной части Ханаанской земли. Лот же, наоборот, вошел в дружественные отношения с окружающим его населением и даже соблазнившись удобствам их жизни, решил переменить свой прежний кочевой образ жизни на спокойную и приятную жизнь горожанина.

Быт.13:13. Жители же Содомские были злы и весьма грешны пред Господом.

Вот краткая, но выразительная характеристика тех жителей, в общение с которыми вступил их новый сосед – Лот. «Плодоносная долина Иордана и изнеживающий климат имели такое влияние на жителей Содома и Гоморры, что они превзошли все современные им города в наглом разврате. Заметим еще, что Библия присовокупляет, что они были и злы. Глубокий разврат сопровождается обыкновенно жестокостью и даже каким-то кровожадным сумасшествием (Нерон, Калигула, Гелиогабал и пр.). И надо предположить, что жители Содома пали так глубоко, что в них не осталось уже места для доброго чувства» (Властов).

Бог повторяет Свои обетования Авраму

Быт.13:14. И сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу;

Последняя прибавка в тексте особенно знаменательна: она показывает, что Лот, самовольно избравший себе долю по мирским расчетам, этим самым исключил себя из участия в жребии Аврама, со всеми его испытаниями и искушениями, но и со всеми его наградами и обетованиями.

Быт.13:15. ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки,

Как бы в награду за смирение, великодушие и бескорыстие, проявленное Аврамом в разделе с Лотом, Господь снова повторяет Свои обетования и утешает Своего верного раба обещанием, что вся эта земля, по которой он теперь скитается, не имея в ней наследства на стопу ноги (Деян. 7:5), со временем будет принадлежать ему, или, точнее, его потомству. Это обетование, действительно, и исполнилось над плотским его потомством тогда, когда народ еврейский, под предводительством Иисуса Навина, силой оружия занял землю Ханаанскую, и над духовным Израилем, т. е. верующими во Христа, которые в Нем и через Него сделались наследниками и причастниками всех божественных обетований, ибо, по слову Писания, Аврам и по смерти своей продолжает говорить верою (Евр. 11:13, 16; ср. Мф. 22:31–32).

Быт.13:16. и сделаю потомство твое, как песок земной;

«Поистине, – восклицает святой Иоанн Златоуст, – обетование было превыше естества человеческого! Господь обещает не только сделать патриарха отцом, хотя столько было препятствий к этому (собственная его старость и неплодство Сары), но и дать ему имя столь многочисленное, что оно сравняется с количеством песка земного и даже будет неисчислимо, – этим сравнением Он хотел показать необычайную великость (обетования)». Исполнилось это обетование и над евреями, известными своей выдающейся плодовитостью (Исх. 1:12), и еще больше сбылось оно над христианами, распространившимися по всему лицу земли.

Быт.13:17. встань, пройди по земле сей в долготу и в широту ее, ибо Я тебе дам ее [и потомству твоему навсегда].

Образец высокой священной поэзии, дышащей изобразительностью и силой. По глубокому замечанию м. Филарета, «мера обетования есть мера веры» – сколько может вместить человек, столько и получит.

Аврам отодвигается к Хеврону и ставит там алтарь

Быт.13:18. И двинул Аврам шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне; и создал там жертвенник Господу.

Мамре было собственно имя аморреянина, союзника Аврамова (Быт. 14:13, 24). Город Хеврон лежит в 22 милях на юг от Иерусалима, на пути в Вирсавию. Предполагают, что сначала он назывался Хевроном, затем был переименован в Кириаф-Арбу (Быт. 23:2, 35:27; Нав. 15:54; Суд. 1:10), потом снова был восстановлен в своем древнем наименовании (2Цар. 15:7) и, наконец, у современных арабов известен под названием «Ел-Халил», т. е. город «друга Божия», каким называется Аврам даже и в Священном Писании (Ис. 41:8; Иак. 2:23).

Книга пророка Исаии

Ис. 37:33-38, 38:1-6

 Синодальный  Церковнославянский (рус)
Посему так говорит Господь о царе Ассирийском: «не войдет он в этот город и не бросит туда стрелы́, и не приступит к нему со щитом, и не насыплет против него вала. Сего́ ра́ди та́ко глаго́летъ Госпо́дь на царя́ Ассирі́йска: не вни́детъ въ се́й гра́дъ, ниже́ пу́ститъ на́нь стрѣлу́, ниже́ воз­ложи́тъ на́нь щита́, ниже́ огради́тъ о́крестъ его́ огражде́нiя:
По той же дороге, по которой пришел, возвратится, а в город сей не войдет, говорит Господь. но путе́мъ, и́мже прiи́де, тѣ́мже воз­врати́т­ся, и во гра́дъ се́й не вни́детъ. Сiя́ глаго́летъ Госпо́дь:
Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего». защищу́ гра́дъ се́й, е́же спасти́ его́ мене́ ра́ди и ра́ди дави́да раба́ мо­его́.
И вышел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот, всё тела мертвые. И изы́де а́нгелъ Госпо́день и изби́ от­ полка́ Ассирі́йска сто́ о́смьдесятъ пя́ть ты́сящъ. И воста́в­ше зау́тра, обрѣто́ша вся́ тѣлеса́ ме́ртва.
И отступил, и пошел, и возвратился Сеннахирим, царь Ассирийский, и жил в Ниневии. И отъи́де воз­вра́щься сен­нахири́мъ ца́рь Ассирі́йскiй и всели́ся во Ниневі́и.
И когда он поклонялся в доме Нисроха, бога своего, Адрамелех и Шарецер, сыновья его, убили его мечом, а сами убежали в землю Араратскую. И воцарился Асардан, сын его, вместо него. И внегда́ покланя́тися ему́ въ дому́ насара́ху отече­с­т­вонача́лнику сво­ему́, Адрамеле́хъ и сараса́ръ сы́нове его́ уби́ста его́ мечьми́, са́ми же убѣжа́ста во Арме́нiю. И воцари́ся Асорда́нъ сы́нъ его́ вмѣ́сто его́.
В те дни Езекия заболел смертельно. И пришел к нему пророк Исаия, сын Амосов, и сказал ему: так говорит Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, не выздоровеешь. Бы́сть же въ то́ вре́мя, разболѣ́ся езекі́а до сме́рти. И прiи́де къ нему́ Иса́iа проро́къ сы́нъ Амо́совъ и рече́ къ нему́: сiя́ глаго́летъ Госпо́дь: устро́й о до́мѣ тво­е́мъ, умира́еши бо ты́ и не бу́деши жи́въ.
Тогда Езекия отворотился лицем к стене и молился Господу, говоря: И обрати́ езекі́а лице́ свое́ ко стѣнѣ́ и помоли́ся ко Го́сподеви глаго́ля:
«о, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем и делал угодное в очах Твоих». И заплакал Езекия сильно. помяни́, Госпо́дь, ка́ко ходи́хъ предъ тобо́ю со и́стиною и се́рдцемъ и́стин­нымъ, и уго́дная предъ тобо́ю сотвори́хъ. И пла́кася езекі́а пла́чемъ вели́кимъ.
И было слово Господне к Исаии, и сказано: И бы́сть сло́во Госпо́дне ко Иса́iи глаго́ля:
пойди и скажи Езекии: так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, и вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет, иди́ и рцы́ езекі́и: та́ко глаго́летъ Госпо́дь Бо́гъ дави́да отца́ тво­его́: услы́шахъ моли́тву твою́ и ви́дѣхъ сле́зы твоя́, се́, при­­лага́ю къ лѣ́томъ тво­и́мъ лѣ́тъ пять­на́­де­сять,
и от руки царя Ассирийского спасу тебя и город сей и защищу город сей. и от­ руки́ царя́ Ассирі́йска изба́влю тя́ и гра́дъ се́й, и защищу́ о гра́дѣ се́мъ:

Толкование на Ис. 37:33-38, 38:1-6  святителя Иоанна Златоуста

«Посему так говорит Господь о царе Ассирийском: «не войдет он в этот город…»» (Ис. 37:33). Смотри на гордость неприятеля и на победу царя без пролития крови, сообразно тому, что предсказал пророк: «Падут подле тебя тысяча» (Пс.90:7), а ты только будешь видеть поражение неприятелей. «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего» (Ис. 37:35). Смотри, как Он смягчает сердце царя, чтобы он не впал в прегрешение. Однако, он согрешил.

36. «И вышел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот, все тела мертвые» (Ис. 37:36). Это случилось ночью, чтобы они (евреи) не приписывали себе победы; чтобы, если бы они когда-либо стали гордиться, им препятствовало в том самое время, так как все это совершилось в то время, когда спали.

37–38. «И отступил, и пошел, и возвратился Сеннахирим, царь Ассирийский, и жил в Ниневии. И когда он поклонялся в доме Нисроха, бога своего, Адрамелех и Шарецер, сыновья его, убили его мечом, а сами убежали в землю Араратскую. И воцарился Асардан, сын его, вместо него» (Ис. 37:37, 38). Смотри, каково неверие: и после того, как он сознал многоразлично силу Божию, он почитал идолов, испрашивая от них спасения, – и потому в то время испытал силу Божию. «И воцарился Асардан, сын его, вместо него». Когда он думал, что достиг дома, с ним случились большие бедствия, чем те, которые произошли от ангела: он пал, убитый своими сыновьями, и никакой пользы не принесли ему идолы, так как они были бессильны. Нельзя сказать, что это произошло оттого, что он не молился идолам, – он был убит во время молитвы перед идолами. Почему же ты, глупый диавол, не помог ему, когда он предан был такому бедствию? Он собрал воинов против варварских народов, и ты никак не помог ему, но допустил смерть многих воинов в чужой стране. Однако он не жаловался на тебя, и не уклонился от тебя, и не хулил тебя, но, пришедши, молился тебе, и почему же ты потерпел убийство его пред тобою? Ясно, что ты совершенно бессилен.

1–2. «В те дни» (Ис. 38:1), говорит (пророк). Не без умысла прибавляет пророк: «в те дни», но чтобы научить нас о причинах зла, так как часто у многих нечто доброе бывает началом зла, что подтверждается и книгами Паралипоменон: «Но как смирился Езекия в гордости сердца своего» (2Пар.32:26). Смотри, человек: справедливо на нас приходят бедствия. Что было достаточно для того, чтобы ты возгордился? Может быть ты своею силою управлял, или совершил победу? Может быть ты преследовал неприятелей? Но разве не в то время, когда спал весь город, все это совершилось? Причиною того превосходства было то, что Бог управлял городом. Разве ты не слышал: «ради Себя и ради Давида, раба Моего» (Ис.37:35)? «И пришел к нему пророк Исаия, сын Амосов, и сказал ему: так говорит Господь: сделай завещание для дома твоего». Смотри, когда он пришел к нему: тогда именно, когда Езекия был в великой скорби, чтобы, находясь в своей болезни, он легче уверовал. Кроме того, ему должно было веровать и ради того, что произошло с ним и с неприятелем. «Сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, не выздоровеешь». Не просто сказал: «умрешь», но прибавляет: «сделай завещание», – что иные толковники объясняют: «прикажи», каковое выражение побуждало к более крепкой вере. Таким образом он вел себя так, что подтверждались остальные чудеса, которые имели совершиться.

«Тогда Езекия отворотился лицем к стене» (Ис. 38:2). Почему пророк не указал причину болезни? Чтобы не обесславить праведника. Подумай теперь, что болезнь не дозволила ему идти в храм Божий и даже гулять, так как он смертельно болел, но он не был небрежен. Из этого нам должно научиться тому, что нам всегда нужны добрая воля, свобода и разумение. Почему же он обратился к стене? Чтобы тайно и спокойно иметь возможность говорить к Богу, когда не было иного утешителя.

3. «»О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем и делал угодное в очах Твоих». И заплакал Езекия сильно» (Ис. 38:3). Почему же он не надеялся на свою добродетель? Потому что он видел лучшее, чем скорби. Говорит – «пред лицем Твоим» не для хвастовства и не для того, чтобы этим доставить себе славу человеческую, но с совершенным сердцем. Он прибавляет слезы для того, чтобы как можно яснее показать, что он не только надеется на добродетели, но также имеет надежду получить спасение в милосердии Божием. Видишь ли, он не произносит многих слов, но только показывает благочестие сердца. Так все здесь сосредоточено.

4–5. «И было слово Господне к Исаии, и сказано: пойди и скажи Езекии: так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего» (Ис. 38:4, 5). Он не сказал: «Господь твой»; пророк имел в уме благочестие отца, кротость и смирение Давида. «Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, и вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет». Научимся из этого тому, что относится к великому благочестию. Нам должно исследовать в отдельности: происходит ли кончина жизни вследствие болезни, или по душевным причинам, вследствие ли естественных недугов, или чьих-нибудь притеснений. Дни нашей жизни 70 или самое большее 80 лет (ср. Пс.89:10): здесь, говорят, предел природы, только доселе простирается человеческая природа. Хотя не всегда так бывает, но от немногих случаев не будем заключать ко всем. Обратим речь к иному. Смерть происходит от грехов, почему Писание говорит: «многое время поживеши, и приложатся тебе лета живота» (Притч.9:11); «чтобы продлились дни твои на земле» (Исх.20:12); «не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» (Еккл.7:17), и в ином месте: «число дней твоих сделаю полным» (Исх.23:26). Но мы прекрасно знаем, одни смерти бывают своевременно, а другие несвоевременно; одни по праведности, другие по грехам. Но разве могут быть несвоевременные смерти по добродетелям? «Восхищен, – говорится, – чтобы злоба не изменила разума его» (Прем. Солом.4:11). Отсюда ясно, что смерть может быть несвоевременной по определению мудрости и по милосердию Божию. «Приими, – говорит, – Господи, Иосию, дабы он не узрел грядущих зол» (ср. 4Цар.22:20). Видишь ли, что (не только) вследствие бедствий, а также и по милосердию Божию, бывают то несвоевременная смерть, то старость. Говорится: «чтобы продлились дни твои на земле» (Исх.20:12). Но иная бывает старость по грехам, по сказанному о Каине: «за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро» (Быт.4:15), как это по иному случаю объяснили иные, и как объяснили также мы в толковании на Захарию117. А Павел говорит: «Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор.11:30). Ясно, что мы нашли две причины своевременной и несвоевременной смерти, противоположные между собою: праведность и грех. Посмотрим, не можем ли мы найти также иных причин. Да, находим, именно, – хотя ты и не веришь этому, – то, что Бог может возбудить болезнь или обиды людей. Умирают не только по причине козней человеческих, а и по допущению Божию, подобно тем, на которых упала башня (Силоамская), о которых Иисус говорил: «Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?» (Лк.13:4). А бывает иная причина и своевременной смерти, как исполнилось это на Павле. Не напрасно и не неправедно был долговечен этот праведник: «а оставаться во плоти нужнее для вас» (Флп.1:24), иначе он быстро отправился бы ко Христу: он желал оставаться во плоти ради проповеди. Таким образом и пророки по этим же причинам вели долгую жизнь для пользы многих. Вот мы показали уже три причины своевременной и несвоевременной смерти; желаете ли вы также знать и четвертую причину? Авраам обновился от старости к юности, чтобы родить детей. Желаете ли также знать пятую причину, которая несказанна и удивительна? Смерть младенцев, которые были убиты в жестокое правление нечестивого Ирода: они были умерщвлены не по причине праведности или грехов и не были восхищены по причине злобы, но были убиты вследствие жестокости сердца: Ирод убил их по своей злобе. А почему, скажут, погибли во время потопа? Мы скажем: истреблены были по повелению Божию за свои грехи. А почему – младенцы израильские? Почему – первенцы египетские? И те по какой-либо причине. Как те, которые были истреблены в потопе, так и те, которые были убиты Иродом, и те, которые убиты в Египте: все по разным причинам. Так как причины смерти отдельных людей различны, то должно исследовать, каковы они. Во время Ноя – чтобы не распространялось зло, во время Христа – не так; египтяне погибли за грехи отцов, израильтяне же по причине злобы египтян. Но если ты скажешь, почему Он не погубил сразу всех грешников, то я скажу: придет суд. Если кто-либо скажет, что младенцы, умерщвленные Иродом, были убиты не по тем причинам, так как, если бы они были грешниками, то могли бы исправиться, а если праведниками, то им нанесена обида, – то мы скажем, что на самом деле – не так. Бог умеет воздавать даже едва родившимся, когда Он даже о неродившемся, который не сделал ничего доброго или злого, говорит: «больший будет в порабощении у меньшего» (Рим.9:12), а также: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим. 9:13), и это сказано относительно грядущего, так как Бог знает, какого они направления. Ясно, что новорожденные, если хороши, угодны Богу, а если злы, то смерть для них же полезнее, чтобы они не сделались злыми. Но каким образом, скажут, понимать следующее: если предается казни какой-либо вор или преступник, то ужели Бог повелел, чтобы тот умер злою смертью? Не от Бога произошло такое повеление, но от злобы. Тот злоупотребил свободою, сам был причиною своей смерти, сам принял на себя иго смерти, как говорит премудрый: «привлекли ее и руками» (Прем. Солом.1:16). Но если кто-либо стремительно падает, то разве не Бог причиняет такую смерть? А может быть он упал вследствие небрежности? Если Бог попускает ему умереть таким образом, то он в совершенстве знает причины этого. Если же умирает какой-либо удавленник, то Бог не желает этого, а попускает по гордой воле таковых. Таким же образом, когда на путешественника нападают воры, то иногда одному путешественнику Он дозволяет пройти, и его спасает, а иногда относительно другого он допускает смерть, чтобы не уничтожить свободы. Итак, мы полагаем, что одна смерть бывает по повелению и воле Божией, а другая по его попущению, хотя и против его воли, – убийца осудил сам себя. Бог не везде помогает, хотя и желает, чтобы мы на Него надеялись; Он никогда не презирает, так чтобы не думали, что творения Его не имеют промышления и попечения о себе. Ясно, что определенная людям от Бога смерть не есть неизбежна, но что Бог отменяет уже произнесенное решение относительно смерти, вследствие покаяния, когда к нему прибегает праведник или грешник. И относительно праведного Езекии было произнесено решение, но он слезами своими изменил таковое решение. Таким образом, Бог желает, чтобы смерть происходила не только по природе, но также по праведности или по грехам, чтобы мы имели возможность своею праведностью избегать несвоевременной смерти. Но скажут: какая теперь польза, когда я слышу, что первый человек умерь по грехам, я же, хотя соблюдаю кое-какую праведность, однако умираю, уничтожаемый тем же наказанием? Если ты праведен, то ты можешь избегнуть несвоевременной смерти; если же ты грешник, то нельзя. В то время это имело значение, но теперь Бог повелел, чтобы и смерть вменялась в ничто.

«Вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет». Скажут: не более, так определено было. Но разве не понимают, что решение было принято, а он (Езекия) изменил его своими слезами? Это было знаком милосердия Божия. Если кто-либо получает приговор от человека, то он не может быть в безопасности, если только не заступится пред судьей кто-нибудь, имеющий большую власть, который в состоянии освободить осужденного. Но не так у Бога: тот, кому произнесено было решение, молился и плакал один, и наказание смертное было отменено.

6 «И от руки царя Ассирийского спасу тебя» (Ис. 38:6). Смотри, как Он сокрушил его гордость: Я, говорит, избавлю тебя, но не ты себя.

Книга Притчей Соломоновых

Притч. 14:27-35, 15:1-4

 Синодальный  Церковнославянский (рус)
Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти. Стра́хъ Госпо́день исто́чникъ жи́зни, твори́тъ же укланя́тися от­ сѣ́ти сме́ртныя.
Во множестве народа – величие царя, а при малолюдстве народа беда государю. Во мно́зѣ язы́цѣ сла́ва царю́: во оскудѣ́нiи же лю́дстѣ сокруше́нiе си́льному.
У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость. Долготерпѣли́въ му́жъ мно́гъ въ ра́зумѣ, малоду́шный же крѣ́пко безу́менъ.
Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей. Кро́ткiй му́жъ се́рдцу вра́чь: мо́ль же косте́мъ се́рдце чу́в­с­т­вен­но.
Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся. Оклевета́яй убо́гаго раздража́етъ сотво́ршаго и́, почита́яй же его́ ми́луетъ ни́щаго.
За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду. Во зло́бѣ сво­е́й от­ри́нет­ся нечести́вый: надѣ́яйжеся на Го́спода сво­и́мъ преподо́бiемъ пра́веденъ.
Мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе. Въ се́рдцы бла́зѣ му́жа почі́етъ прему́дрость, въ се́рдцы же безу́мныхъ не познава́ет­ся.
Праведность возвышает народ, а беззаконие – бесчестие народов. Пра́вда воз­выша́етъ язы́къ: умаля́ютъ же племена́ грѣси́.
Благоволение царя – к рабу разумному, а гнев его – против того, кто позорит его. Прiя́тенъ царе́ви слуга́ разу́мный, сво­и́мъ же благообраще́нiемъ отъ­е́млетъ безче́стiе.
[Гнев губит и разумных.] Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость. Гнѣ́въ губи́тъ и разу́мныя: от­вѣ́тъ же смире́нъ от­враща́етъ я́рость, а сло́во же́стоко воз­виза́етъ гнѣ́вы.
Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость. Язы́къ му́дрыхъ до́брая свѣ́сть: уста́ же безу́мныхъ воз­вѣща́ютъ зла́я.
На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых. На вся́цѣмъ мѣ́стѣ о́чи Госпо́дни сматря́ютъ злы́я же и благі́я.
Кроткий язык – древо жизни, но необузданный – сокрушение духа. Исцѣле́нiе язы́ка дре́во жи́зни: храня́й же его́ испо́лнит­ся ду́ха.
–Терпѣли́вый му́жъ угаси́тъ суды́, нечести́вый же воз­двиза́етъ па́че.
–ми́лостынями и вѣ́рами очища́ют­ся грѣси́, стра́хомъ же Госпо́днимъ уклоня́ет­ся вся́къ от­ зла́.
–лу́чше ма́лое прiя́тiе со пра́вдою, не́жели мно́га жи́та съ непра́вдою:–
–се́рдце му́жа да мы́слитъ пра́ведная, да от­ Бо́га испра́вят­ся стопы́ его́.

Толкование на  Притч. 14:27-35, 15:1-4  святителя Иоанна Злотоуста

«Страх Господень (Πρόσταγμα Κυρίου 12) источник жизни» (Притч. 14:27). Будучи источником, никогда не прекращается, но изливает, как настоящую, так и будущую жизнь, и давая доброе, избавляет от худого. «Во мнозе языце слава царю: в оскудении же людсте сокрушение сильному» (Притч. 14:28). Царь имеет силу и славу в других, а боящийся Бога – в себе самом. Через это, мне думается, убеждает начальствующих и подчиненных уступать друг другу: как имеющий в тех силу и поставь себя в такое отношение к ним.

Притч. 14:29. Долготерпелив муж мног в разуме, малодушный же крепко безумен.

Обрати внимание на усиление выражения в том и другом речении: «мног… крепко». Ничто не может служить таким признаком безрассудства, как малодушие, и таким свидетельством о совершенной разумности, как долготерпение. Разве иначе может быть кто-либо долготерпеливым, как не исследовав всего с большою тщательностью? Кроткий человек врачует пылкую страсть сердца; овладевая гневом и досадою, сам врачует возмущаемое им сердце. Разумное рассуждение, овладевающее силами, подобно костоеде; оно рассекает их и хочет поглотить.

Притч. 14:31. Оклеветаяй убогаго раздражает сотворившаго и.

Два здесь греха: клевета и притеснение нищего. Почему же «раздражает сотворившаго и»? Потому что Он сделал его бедным и доступным для твоего языка, клеветник. «Почитаяй же его милует нищаго.» И однако, если Он сделал его таким, то почему нужно миловать? От многих я слышал такие слова: для чего необходимо сожалеть нищего? Если бы любил его Бог, не сделал бы его бедным. Доколе мы будем шутить своим спасением? Доколе будем смеяться над тем, чего нужно бояться, страшиться и трепетать нечистому, наполненному бесчисленными грехами? Скажи, кого любил, Лазаря или богатаго? То нас погубило, что важное дело обращаем в шутку. «Надеяйжеся» 13, то есть, чистый и надеющийся на Бога, «своим преподобием праведен» (Притч. 14:32), насколько никто делами другого не спасается и не доводится до гибели.

Притч. 14:33. В сердцы благаго.

То есть, укоренится, углубится, сохранится, как в самом безопасном месте. Безумными не познается премудрость, потому что не будет обитать в теле, преданном греху. «Приятен цареви слуга разумный» (Притч. 14:35). Опять убеждает примерами дел человеческих и отклоняет от праздности. И царь ничего другого не ищет, кроме расположения. Или, – что служащий ему удостаивается благосклонности разумом. «Своим же благообращением отъемлет безчестие». Если он как-либо допустит бесчестие, исправляется разумом.

Притч. 15:1. Гнев губит и разумныя: ответ же смирен отвращает ярость, а слово жестоко воздвизает гневы.

Следовательно от нас зависит – и возбуждать и успокаивать; следовательно не Господь гневается, а мы располагаем Его к тому, чтобы гневаться или не гневаться. Если и разумных гнев губят, то не тем ли более тех, о которых сказано: безумного губит гнев? Случается, что этому подвергается и разумный вследствие невнимания. «Ответ же смирен», следовательно отношение кроткое, чуждое гневливости. «Исцеление языка древо жизни» (Притч. 15:4). Исцеляется же язык, не согрешающий словом. Духа Святого исполнится сдерживающий его и не грешащий языком.

Просмотры (22)

Проповедь Антония, митрополита Су́рожского 4-е Воскресенье Великого Поста

Мар28

Преподобный Иоанн Лествичник

4-е Воскресенье Великого Поста

Мы сегодня совершаем память святого Иоанна Лествичника: святой Иоанн Лествичник так назван потому, что он оставил духовное руководство – “Лествицу” восхождения от земли на Небо, из глубин греха до вершин любви Божией и соединения с Ним.

И вот на первой ступени этого восхождения святой Иоанн нам говорит: Не за то, братья, будем мы осуждены на вечном суде, что не совершали мы чудес, что не богословствовали, но за то будем осуждены, что не плакали о грехах своих…

Вот где начинается наше спасение или завязывается узел нашей погибели. Мы обо многом плачем: плачем об утратах своих, плачем об оскорблениях, которые нам наносят люди, плачем мы о болезни, плачем о различном, многообразном горе, которое встречается нам в течение жизни; и мы не видим, что болезнь, и горе, и страдание, и утрата – все они могут быть чисты и могут быть звеном, которое соединяет нас и с Богом, и с людьми.

Но одно мы забываем: забываем, что есть грех в нашей жизни, делаемся к нему нечуткими, забываем его легко, скорбим о нем мало. А вместе с тем, это -единственное несчастье человеческой жизни. Все остальное может быть чисто – грех темен; грех оскверняет, грех убивает человека, и не только его одного, даже не только его сообщников во грехе – убивает он человеческие и божеские отношения… Какой бы мы ни совершили грех, первое, чего мы ищем, чего мы хотим, это закрыться от Бога: Как бы Бог этого не знал! Как бы Он этого не приметил, как бы Он это забыл!

И когда мы говорим: “Как бы Он это простил”, мы так часто говорим это не из глубины раздирающей душу скорби о том, что мы разорвали отношения любви и веры, и дружбы, а потому, что случилось что-то, от чего нам страшно делается, от чего холодеет душа, потому что, когда мы станем перед Богом, нам будет стыдно и боязно…

И грех нас отделяет от людей. О своем горе, об утрате, о несчастье можно сказать, можно поделиться ими с ближним, можно получить от ближнего поддержку, можно силу получить от взаимного доверия, от того, что мы делим друг со другом этот ужас земли. Но грех нас от человека отделяет; он отделяет нас от тех, перед которыми было бы стыдно; он отделяет нас от тех, которые были сообщниками наших грехов, потому что они нам – живое и мучительное напоминание; и потому что мы знаем, что мы не только за себя, но друг за друга ответим на неумолимом суде правды и любви Господней.

И вот грех убивает все в жизни – и меньше всего мы ощущаем его как смерть. Плачем мы обо всем, сетуем обо всем, горюем обо всем, кроме как о том, что заживо умираем, что постепенно вокруг нас образуется непроходимое кольцо отчужденности и от грешника, и от праведника, и от Бога, что это кольцо не может разомкнуться даже любовью других, потому что нам тем более стыдно и страшно, чем больше нас любят… Вот почему в самую основу нашего спасения, нашего покаяния Иоанн Лествичник ставит призыв к тому, чтобы мы плакали о своих грехах.

Почему плакали? Мы знаем из своего опыта, что только тогда мы можем заплакать, когда горе, или радость, или стыд, или ужас пронзят душу, как копье, что только когда доходит наше страдание до предела, вырываются из нас слезы… До этого бывает раскаяние – и с этого надо начать: ужаснуться о том, что мы могли так поступить, что мы могли такими быть; а затем придет и покаяние, то есть тот решительный, беспощадный к себе оборот души, который ставит нас лицом к лицу перед Богом, повергает нас к Его ногам, учит нас просить исцеления, очищения, милости, прощения – и не себе только, но и жертвам нашей греховности.

И потом, когда сознание наше доходит до такой остроты и глубины, что нам уже невыносима отчужденность от Бога, сознание совершенного нами духовного преступления убийства себя и другого – только тогда могут из наших глаз вырваться очищающие слезы. Пока мы не умеем плакать о своих грехах, мы можем с уверенностью сказать, что мы их еще не осознали, что мы еще нечутки, что мы еще холодны, что мы еще во грехе.

И вот грех убивает; он убивает нашу душу, делая ее нечуткой и черствой, он убивает отношения наши с Богом и с людьми; он убивает совесть нашу и жизнь в других, он убивает Христа на Кресте… На прошлой неделе мы поклонялись Кресту, через малое время мы будем созерцать страсти Господни – вот что делает грех: он убивает. И всегда невинного, всегда в жертву себе берет того, кто не заслужил этого страдания, этого унижения, этой боли…

Подумайте, каждый, о своей жизни, о каждом грехе, вдумайтесь строго и беспощадно; и принесите Богу сначала раскаяние, потом – истинное, все растущее покаяние, пока не прорвется из сердца поток слез и мы не сможем сказать: “Каюсь, Господи, поистине!” – и в этих слезах не омоемся от грехов своих. Аминь.

Преподобный Иоанн Лествичник

4-е Воскресенье Великого Поста – 9 апреля 1989 г.

Пост – время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией превратиться в сердца плотяные, из бесчувственных стать чуткими, из холодных и жестких стать теплыми и открытыми для других и для Самого Бога.

Пост – это время обновления, когда, как весной, все опять становится новым; когда наша жизнь, постепенно сошедшая на нет, едва мерцающая, снова оживает с силой, которую Бог может дать нам, приобщая нас к Своему Святому Духу, делая нас в Святых Тайнах и в прямом даре Самого Себя причастниками Божественной природы.

Это время примирения, а примирение – это радость Божия и наша радость; это – новое начало.

Сегодня совершается память святого Иоанна Лествичника, и я хочу прочитать вам несколько из его слов, особенно значительных для того периода церковного года, который мы сейчас переживаем: “Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миру с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести. Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль”.

И если мы спросим себя, как, каким путем достичь этого, как мы можем отозваться Богу, Который принимает нас, как отец принял блудного сына, Богу, Который столько ждал нас, с тоской, когда мы отвергли Его, и никогда не отвернулся от нас – как мы можем отозваться такому Богу? – то вот еще короткий отрывок о молитве: “Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудреный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращенное к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам Ангел-хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу”.

Станем же помнить, что говорит святой Иоанн Лествичник, даже если забудутся мои пояснения; станем помнить его слова, потому что он был человеком, который знал, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и радоваться о Нем. Память и личность святого Иоанна Лествичника предлагаются нам сейчас, когда мы восходим к страстным дням, в пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.

Научимся от него, станем следовать его примеру, станем радоваться о том, что Бог может Своей силой сделать с человеком; и с уверенностью, с надеждой, с ликующей и вместе с этим тихой, невозмутимой радостью последуем этому совету прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но также и Путь, и Жизнь вечная. Аминь.

Просмотры (48)

29 марта 2020 г. ( 16 марта ст.ст.), воскресенье. Седмица 4-я Великого поста.Утр.: Ин. 20:11–18 (зач. 64). Лит.: Евр. 6:13–20 (зач. 314). Мк. 9:17–31 (зач. 40). Прп.: Еф. 5:8–19 (зач. 229). Мф. 4:25–5:12 (зач. 10).

Мар28

Евангелие по Иоанну

Ин. 20:11-18

 Синодальный  Церковнославянский (рус)
[Зач. 64.] А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб, [Зач. 64.] Марі́а же стоя́ше у гро́ба внѣ́ пла́чущи: я́коже пла́кашеся, при­­ни́че во гро́бъ
и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. и ви́дѣ два́ а́нгела въ бѣ́лыхъ [ри́захъ] сѣдя́ща, еди́наго у главы́ и еди́наго у ногу́, идѣ́же бѣ́ лежа́ло тѣ́ло Иису́сово.
И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. И глаго́ласта е́й о́на: же́но, что́ пла́чешися? Глаго́ла и́ма: я́ко взя́ша Го́спода мо­его́, и не вѣ́мъ, гдѣ́ положи́ша его́.
Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. И сiя́ ре́кши обрати́ся вспя́ть и ви́дѣ Иису́са стоя́ща, и не вѣ́дяше, я́ко Иису́съ е́сть.
Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Глаго́ла е́й Иису́съ: же́но, что́ пла́чеши, кого́ и́щеши? Она́ [же] мня́щи, я́ко вертогра́дарь е́сть, глаго́ла ему́: го́споди, а́ще ты́ еси́ взя́лъ его́, повѣ́ждь ми́, гдѣ́ еси́ положи́лъ его́, и а́зъ воз­му́ его́.
Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни́! – что значит: Учитель! Глаго́ла е́й Иису́съ: Марі́е. Она́ [же] обра́щшися глаго́ла ему́: раввуни́, е́же глаго́лет­ся, учи́телю.
Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Глаго́ла е́й Иису́съ: не при­­каса́йся мнѣ́, не у́ бо взыдо́хъ ко Отцу́ мо­ему́: иди́ же ко бра́тiи мо­е́й и рцы́ и́мъ: восхожду́ ко Отцу́ мо­ему́ и Отцу́ ва́­шему, и Бо́гу мо­ему́ и Бо́гу ва́­шему.
Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, что видела Господа и что Он это сказал ей. Прiи́де [же] Марі́а Магдали́на повѣ́да­ю­щи ученико́мъ, я́ко ви́дѣ Го́спода, и сiя́ рече́ е́й.

Толкование на Ин. 20:11-18 профессора Александра Павловича Лопухина

Ин.20:11. А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб,

Ин.20:12. и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса.

Ин.20:13. И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его.

Обходя молчанием второстепенный вопрос о том, как Мария Магдалина снова очутилась у гроба, евангелист сообщает, что она «стояла у гроба и плакала». Так же, как и Иоанн, она наклонилась ко гробу и в это время увидела двух Ангелов, сидевших там (ср. Лк. 24:4; Мф. 28:3). Небесные посланники спрашивают ее о причине слез, и Мария им отвечает как простым людям, не догадываясь, что перед нею Ангелы, потому что едва ли она сочла бы нужным сообщать о пропаже тела Христова тем, которые, конечно, сами знали о том, что случилось на самом деле. Если Иоанн упоминает здесь о явлении Ангелов, то имеет, вероятно, при этом целью показать, как Христос прославлен был с самого момента воскресения: об этом прославлении лучше всего свидетельствовало появление Ангелов. Почему же не видели Ангелов Петр и Иоанн? На этот вопрос можно отвечать только предположительно. Вероятно, от них, как от апостолов, требовалась вера, не нуждающаяся в тех чрезвычайных ангельских явлениях, которых удостоились Мария и другие жены (ср. Лк. 24:4–11).

Ин.20:14. Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус.

Ин.20:15. Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его.

Ин.20:16.  Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! – что значит: Учитель!

Дав ответ Ангелам, Мария отвернулась от гроба, потому что убедилась, что тела Христова во гробе нет. В это время она увидела Иисуса, стоящего по близости от нее. Она не узнала Его, вероятно, потому, что глаза ее были удержаны, как и у двух учеников, шедших в Эммаус (Лк. 24:16). На вопрос Христа, кого она ищет, Мария, считая Христа садовником, просит ей сказать, где он положил Его (она не говорит кого, предполагая, что садовник был занят перенесением тела Христова и знает, о чем спрашивает Мария). Вероятно, не сразу получила ответ Мария на свой вопрос: она снова смотрела на гроб, когда Христос назвал ее по имени. Тон, каким произнес Свое обращение к Марии Христос, сразу дал ей возможность узнать Его, и она в радости воскликнула: «Раввуни!» Хотя Иоанн переводит это слово так же, как слово «Равви», однако несомненно, что в устах Марии это наименование имело особое значение. Дело в том, что в древнееврейской литературе слово «Раббан» означало не учителя-книжника, а равнялось выражению «Адон-владыка» (Цан, с. 664). Мария, называя так явившегося ей живым Христа, очевидно, признает в Нем Владыку жизни.

Ин.20:17. Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему.

Вероятно, Мария в неожиданной радости бросилась к Христу, чтобы схватиться за ноги Его. Только этим и можно объяснить обращенные к ней слова Христа: «не прикасайся ко Мне» (точнее, не берись за Меня, не удерживай; ср. значение употребленного здесь глагола ἅπτεσθαι с Мф. 8:15, 9:20; Лк. 22:51). Причина, по которой Христос воспрещает Марии обнять ноги Его, заключается в том, что Он «еще не восшел к Отцу» Своему. Этим Он дает понять Марии, что для возобновления личного общения с Ним верующих еще не приспело время, это общение станет возможным только тогда, когда Он снова войдет в то состояние, в каком находился перед тем, как пришел в мир (ср. Ин. 6:62). А это являлось необходимым для того, чтобы могла исполниться воля Божия о спасении всего человечества. Мария, как бы удерживая Христа в кругу прежних Его учеников, мешала тому, чтобы границы общения Христа с человечеством расширились до тех пределов, которые Он имел в виду, когда говорил, что всех привлечет к Себе (Ин. 12:32). Только после вознесения Христа всякий верующий в Него может, никому не мешая, наслаждаться общением с Ним (Ин. 3:15).

«Иди к братьям Моим…». Не удерживать Христа здесь на земле должна Мария, а идти к Его братьям – так называет Христос Своих учеников для того, чтобы показать Свою особую близость к ним (ср. выражение «друзья» в Ин. 15:13–15) и сказать им, что Он восходит теперь (ἀναβαίνω – настоящее время) к Своему Отцу и Богу, Который в то же время есть их Отец и Бог. Христос, очевидно, говорит здесь не о том восхождении, которое должно было совершиться через сорок дней. По представлению Иоанна, Христос явился Марии Магдалине в тот момент, когда только что покинул гроб. Он воскрес, но еще не прославлен – прославление воспоследует тотчас же, и, по-видимому, Он и Марии явился для того, чтобы послать ее к ученикам с возвещением, что сейчас должно совершаться то прославление Христа, о котором Он им неоднократно говорил прежде как о самом важном событии, которое должно повести за собой и их собственное прославление (ср. Ин. 16:7, 22). Как бы желая показать, что Он еще не вошел в состояние божественного прославления, Христос здесь называет Отца Своим Богом: такого выражения Он не употребляет нигде в других Своих речах, имеющихся у Иоанна. Однако Христос говорит отдельно о Своем отношении к Богу и отдельно об отношении к Богу учеников. Этим Он показывает, что Он есть Сын Божий Единородный, Который сокрыл вечную славу Свою в состоянии воплощения и снова идет принять ее как нечто от века Ему принадлежащее – принять именно как Богочеловек, чтобы и немощная человеческая природа удостоилась с Ним прославления. Отсюда и наименование апостолов «братьями» Христа принимает особый смысл: Христос как бы хочет сказать этим, что и апостолам предстоит благодаря прославлению Христа также прийти некогда к Отцу и войти в славу Христову (ср. Ин. 3:2; Евр. 6:20)50.

Ин.20:18. Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, что видела Господа и что Он это сказал ей.

Мария идет и возвещает о том, что Христос ей явился, и передает Его слова, обращенные к ней. Некоторые толкователи на основании показания евангелиста Марка полагают, что ученики не поверили Марии (Мк. 16:11). Это мнение нужно признать правильным, хотя Иоанн сам и не говорит о том, как принята была учениками весть о воскресении. Если Луази утверждает, что согласно Иоанну апостолы представляются поверившими Марии (Петр и сам Иоанн уже, – говорит Луази, – уверовали, а прочие ученики без страха и с радостью приняли явившегося к ним Христа), то это утверждение разбивается о прямое показание евангелиста Марка. Конечно, впрочем, из числа не поверивших Марии учеников нужно исключить Петра и Иоанна.

Апостола Павла послание к евреям

Евр. 6:13-20

 Синодальный  Церковнославянский (рус)
[Зач. 314.] Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, [Зач. 314.] Авраа́му бо обѣтова́я Бо́гъ, поне́же ни еди́нѣмъ имя́ше бо́лшимъ кля́тися, кля́т­ся собо́ю,
говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя. глаго́ля: во­и́стин­ну благословя́ благословлю́ тя и умножа́я умно́жу тя́.
И так Авраам, долготерпев, получил обещанное. И та́ко долготерпѣ́въ, получи́ обѣтова́нiе.
Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Человѣ́цы бо бо́лшимъ клену́т­ся, и вся́кому и́хъ прекосло́вiю кончи́на во извѣще́нiе кля́тва [е́сть].
Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, Въ не́мже ли́шше хотя́ Бо́гъ показа́ти наслѣ́дникомъ обѣтова́нiя непрело́жное совѣ́та сво­его́, хода́тай­ст­вова кля́твою:
дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, да двѣма́ ве́щьми непрело́жными, въ ни́хже невоз­мо́жно солга́ти Бо́гу, крѣ́пкое утѣше́нiе и́мамы при­­бѣ́гшiи я́тися за предлежа́щее упова́нiе,
которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, е́же а́ки ко́тву и́мамы души́, тве́рду же и извѣ́стну, и входя́щую во вну́трен­нѣйшее завѣ́сы,
куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека. идѣ́же Предте́ча о на́съ вни́де Иису́съ, по чи́ну Мелхиседе́кову первосвяще́н­никъ бы́въ во вѣ́ки.

Евангелие по Марку 

Мк. 9:17-31

 Синодальный  Церковнославянский (рус)
[Зач. 40.] Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: [Зач. 40.] И от­вѣща́въ еди́нъ от­ наро́да рече́: учи́телю, при­­ведо́хъ сы́на мо­его́ къ тебѣ́, иму́ща ду́ха нѣ́ма:
где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. и идѣ́же коли́ждо и́метъ его́, разбива́етъ его́, и пѣ́ны тещи́тъ, и скреже́щетъ зубы́ сво­и́ми, и оцѣпенѣва́етъ: и рѣ́хъ ученико́мъ тво­и́мъ, да изжену́тъ его́, и не воз­мого́ша.
Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. О́нъ же от­вѣща́въ ему́ глаго́ла: о, ро́де невѣ́ренъ, доко́лѣ въ ва́съ бу́ду? доко́лѣ терплю́ вы? при­­веди́те его́ ко мнѣ́.
И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И при­­вѣдо́ша его́ къ нему́. И ви́дѣвъ его́, а́бiе ду́хъ стрясе́ его́: и па́дъ на земли́, валя́шеся, пѣ́ны тещя́.
И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; И вопроси́ отца́ его́: коли́ко лѣ́тъ е́сть, от­не́лѣже сiе́ бы́сть ему́? О́нъ же рече́: издѣ́тска:
и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. и мно́гажды во о́гнь вве́рже его́ и въ во́ды, да погуби́тъ его́: но а́ще что́ мо́жеши, помози́ на́мъ, милосе́рдовавъ о на́съ.
Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. Иису́съ же рече́ ему́: е́же а́ще что́ мо́жеши вѣ́ровати, вся́ воз­мо́жна вѣ́ру­ю­щему.
И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. И а́бiе возопи́въ оте́цъ отроча́те, со слеза́ми глаго́лаше: вѣ́рую, Го́споди: помози́ мо­ему́ невѣ́рiю.
Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. Ви́дѣвъ же Иису́съ, я́ко сри́щет­ся наро́дъ, запрети́ ду́ху нечи́стому, глаго́ля ему́: ду́ше нѣмы́й и глухі́й, а́зъ ти́ повѣлева́ю: изы́ди изъ него́ и ктому́ не вни́ди въ него́.
И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. И возопи́въ и мно́го пружа́вся, изы́де: и бы́сть я́ко ме́ртвъ, я́коже мно́зѣмъ глаго́лати, я́ко у́мре.
Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал. Иису́съ же е́мь его́ за ру́ку, воз­дви́же его́: и воста́.
И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? И в­ше́дшу ему́ въ до́мъ, ученицы́ его́ вопроша́ху его́ еди́наго: я́ко мы́ не воз­мого́хомъ изгна́ти его́?
И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста. И рече́ и́мъ: се́й ро́дъ ничи́мже мо́жетъ изы́ти, то́кмо моли́твою и посто́мъ.
Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал. И от­ту́ду изше́дше, идя́ху сквоз­ѣ́ Галиле́ю: и не хотя́ше, да кто́ увѣ́сть.
Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. Уча́­ше бо ученики́ своя́ и глаго́лаше и́мъ, я́ко Сы́нъ человѣ́ческiй пре́данъ бу́детъ въ ру́цѣ человѣ́честѣ, и убiю́тъ его́: и убiе́нъ бы́въ, въ тре́тiй де́нь воскре́снетъ.

Толкование на  Мк. 9:17-31 Феофилакта Болгарского, архиепископа Охридского

Мк.9:17. Один из народа сказал в ответ: «Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:

Мк.9:18. где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли».

Этот человек был немощен в вере, как свидетельствует Господь, сказав: «О, род неверный», и еще «все возможно верующему»; да и тот сам говорит: «помоги моему неверию». Он и учеников (Иисуса) оговаривает, как бы все они были неверующие. А надлежало ему не пред всеми обвинять их, но особо, наедине.

Мк.9:19. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.

Мк.9:20. И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.

Мк.9:21. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;

Мк.9:22. и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.

Мк.9:23. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.

Мк.9:24. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.

Мк.9:25. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.

Мк.9:26. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.

Мк.9:27. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.

Итак, человек тот, придя к Иисусу, винил учеников, что они не могли исцелить сына его; но Христос обращает обвинение на него самого и говорит как бы так: ты не имеешь веры и потому ты сам виновен в том, что не исцелился сын твой. Впрочем, слова Иисуса относятся не к одному только этому человеку, а говорит это Он вообще о всех иудеях, укоряя их за неверие. Ибо многие из предстоящих могли этим случаем соблазниться. А когда говорит Иисус: «доколе буду с вами», то сим выражает, что для Него вожделенна была смерть, то есть как бы так сказал: «прискорбно Мне жить с вами неверующими». Впрочем, Он не останавливается только на укоризне, а подает и исцеление, обнаруживая в исцелении отрока не высокомудрие, а гораздо более – смиренномудрие. Ибо заметь, что не Своей силе, а вере человека того приписывает исцеление, говоря: «всё возможно верующему». Притом Он запретил духу, увидев собиравшийся к Нему народ; опять потому, что не хотел исцелять пред множеством народа, – для показания Своей силы и для Своей славы. А запрещением и словами: «выйди из него и впредь не входи в него» дает знать, что за неверие человека бес опять мог бы войти в него, если б не возбраняем был запрещением Его. Но Он попустил бесу разбить отрока, дабы все поняли бесовское искушение и то, что бес мог бы умерщвлять человека, если б не ограждала их рука Божия. Говоря в переносном смысле, бес повергает людей в огонь гнева и похоти и в бурные волны житейских дел. Этот бес нем и глух – глух, как нехотящий слышать словес Божественных; нем, как немогущий и других научить чему-либо душеполезному. Но когда Иисус, то есть Евангельское Слово, возьмет человека за руку, то есть управит его деятельные силы, тогда он освобождается от беса. Заметь также, что Бог готов помогать нам, но мы сами отрицаемся делать добрые дела. Ибо сказано: «поднял его» Иисус, – вот помощь Божия, «и он встал», то есть в самом человеке возбудилось тщание на добрые дела.

Мк.9:28. И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?

Мк.9:29. И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.

Ученики боялись, не лишились ли они благодати, данной им от Господа, и не потому ли не могли изгнать беса. Заметь и благоговение их в том, что приступают они к Иисусу наедине. «Сей род«. Какой? Род бесновавшихся в каждом новомесячии или вообще весь род бесов, который не изгоняется иначе, как молитвой и постом. Должно поститься и тому, кто страждет от них, и тому, кто хочет целить; и тому и другому это нужно, особенно же требуется это от самого страждущего; да и не поститься только надобно, но и молиться, и не молиться только, но и поститься. Ибо так истинная молитва совершается, когда соединяется с постом; когда молящийся не обременен пищей, молиться легко и без затруднения.

Мк.9:30. Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.

Мк.9:31. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.

Везде слово о Своем страдании соединял Иисус с чудотворениями, дабы не думали, что Он страдал по немощи. И теперь, сказав прискорбное слово, что «убьют Его», присовокупляет и радостное, – что «в третий день воскреснет», дабы мы знали, что за скорбями всегда последует радость, и поэтому дабы не истаивали духом напрасно в скорбях, но надеялись получить что-либо и радостное.

Апостола Павла послание к ефесянам

Еф. 5:8-19

 Синодальный  Церковнославянский (рус)
Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: [Зач. 229.] поступайте, как чада света, Бѣ́сте бо иногда́ тма́, ны́нѣ же свѣ́тъ о Го́сподѣ: [Зач. 229.] я́коже ча́да свѣ́та ходи́те:
потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. пло́дъ бо духо́вный е́сть во вся́цѣй благосты́ни и пра́вдѣ и и́стинѣ:
Испытывайте, что́ благоугодно Богу, искуша́юще, что́ е́сть благо­уго́дно богови:
и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. и не при­­обща́йтеся къ дѣло́мъ непло́днымъ тмы́, па́че же и облича́йте.
Ибо о том, что́ они делают тайно, стыдно и говорить. Быва́емая бо о́тай от­ ни́хъ, сра́мно е́сть и глаго́лати.
Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть. Вся́ же облича́емая от­ свѣ́та я́вляют­ся, все́ бо явля́емое свѣ́тъ е́сть:
Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». сего́ ра́ди глаго́летъ: воста́ни, спя́й, и воскресни́ от­ ме́ртвыхъ, и освѣти́тъ тя́ Христо́съ.
Итак, смотри́те, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, Блюди́те у́бо, ка́ко опа́сно хо́дите, не я́коже нему́дри, но я́коже прему́дри,
дорожа временем, потому что дни лукавы. иску́пу­ю­ще вре́мя, я́ко дні́е лука́ви су́ть.
Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что́ есть воля Божия. Сего́ ра́ди не быва́йте несмы́слен­ни, но разумѣва́йте, что́ е́сть во́ля Бо́жiя.
И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, И не упива́йтеся вино́мъ, въ не́мже е́сть блу́дъ: но па́че исполня́йтеся Ду́хомъ,
назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, глаго́люще себѣ́ во псалмѣ́хъ и пѣ́нiихъ и пѣ́снехъ духо́вныхъ, воспѣва́юще и пою́ще въ сердца́хъ ва́шихъ Го́сподеви,


Евангелие по Матфею

Мф. 4:25-25, 5:1-12

 Синодальный  Церковнославянский (рус)
[Зач. 10.] И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана. [Зач. 10.] И по не́мъ идо́ша наро́ди мно́зи от­ Галиле́и и десяти́ гра́дъ, и от­ Иерусали́ма и Иуде́и, и со о́наго по́лу Иорда́на.
Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. Узрѣ́въ же наро́ды, взы́де на гору́: и сѣ́дшу ему́, при­­ступи́ша къ нему́ ученицы́ его́.
И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: И от­ве́рзъ уста́ своя́, уча́­ше и́хъ, глаго́ля:
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. блаже́ни ни́щiи ду́хомъ: я́ко тѣ́хъ е́сть ца́р­ст­вiе небе́сное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаже́ни пла́чущiи: я́ко ті́и утѣ́шат­ся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаже́ни кро́тцыи: я́ко ті́и наслѣ́дятъ зе́млю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаже́ни а́лчущiи и жа́ждущiи пра́вды: я́ко ті́и насы́тят­ся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаже́ни ми́лостивiи: я́ко ті́и поми́ловани бу́дутъ.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаже́ни чи́стiи се́рдцемъ: я́ко ті́и Бо́га у́зрятъ.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаже́ни миротво́рцы: я́ко ті́и сы́нове Бо́жiи нареку́т­ся.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаже́ни изгна́ни пра́вды ра́ди: я́ко тѣ́хъ е́сть ца́р­ст­вiе небе́сное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Блаже́ни есте́, егда́ поно́сятъ ва́мъ, и иждену́тъ, и реку́тъ вся́къ зо́лъ глаго́лъ на вы́ лжу́ще, мене́ ра́ди:
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. ра́дуйтеся и весели́теся, я́ко мзда́ ва́ша мно́га на небесѣ́хъ: та́ко бо изгна́ша проро́ки, и́же [бѣ́ша] пре́жде ва́съ.

Толкование на Мф. 4:25-25, 5:1-12 профессора Александра Павловича Лопухина

Мф.4:25. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.

Здесь требует объяснения слово Десятиградие. Так называлась страна к востоку от Иордана, включавшая в себе, согласно Плинию («Естественная история», 18, 74), десять городов: Дамаск, Филадельфию, Рафапу, Скифополь, Гадару, Иппон, Дион, Пеллу, Геласу (­­ Герасу) и Канафу. Из них, впрочем, только Скифополь находился на западе от Иордана. Точно числа городов нельзя определить. Впоследствии к городам прибавилось или убавилось несколько, однако страна по-прежнему называлась Десятиградием. Это был союз свободных эллинистических городов. Десятиградие прекращает свое существование в начале II века нашей эры, когда некоторые из важнейших городов этого союза были присоединены к римской провинции Аравия (Шюрер, Geschichte).

43–48. Любовь к врагам.

Мф.5:1. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

(Ср. Мк. 3:13; Лк. 6:12.)

Ко времени между событиями, изложенными Матфеем в конце предыдущей главы (стихи 23–24), и произнесением Спасителем нагорной проповеди относят, между прочим: исцеление расслабленного в Иерусалиме, о чем говорит только Иоанн (Ин. 5:1–47), прохождение по засеянным полям, срывание учениками колосьев и обличения фарисеев (Мф. 13:1–8; Мк. 2:23–27; Лк. 6:1–5); исцеление сухорукого (Мф. 12:9–13; Мк. 3:1–5; Лк. 6:6–11). Затем, после событий, изложенных кратко в Мф. 4:25; Мк. 3:7–8, Спаситель взошел на гору; по показаниям Марка и Луки, за этим непосредственно следовало избрание 12-ти (Мк. 3:13–19; Лк. 6:12–16), о котором Матфей рассказывает после. Уже из этого краткого перечня событий видно, что порядок, принятый Матфеем, совершенно несходен с порядком у других евангелистов, и это уже само по себе исключает вероятность каких-либо заимствований их друг у друга.

«Увидев народ». По показанию Луки (Лк. 6:12–13), это было рано утром, после того, как Спаситель провел ночь в молитве. Артикль пред словом «народ» (τοὺς ὄχλους – народы) показывает, что здесь евангелист говорит о том же народе, о котором сказал в Мф. 4:25, где слово «народ» поставлено без артикля (ὄχλοι πολλοί). Ὄχλοι много раз употребляется во всех четырех Евангелиях, книге Деяний и Апокалипсисе (в Посланиях – нет) и, по-видимому, всегда для обозначения простонародья, народной толпы, сборища непривилегированных людей (лат. plebs в отличие от populus), что особенно ясно из Ин. 7:49, где фарисеи называют народ (ὄχλος) невеждой «в законе» и говорят, что он «проклят». В Откр. 7говорится о «людях» (ὄχλος πολύς) «из всех племен, и колен, и народов, и языков», – т.е. о смешанном сборище всякого простонародья (ср. Откр. 17:15). К Спасителю собрались все, кто только хотел, слышавшие о славе Его, которая теперь уже сильно распространилась.

«Он взошел на гору». У Луки (Лк. 6:12) сначала говорится согласно с Матфеем, что Он «взошел» на гору, но потом (Лк. 6:17) – что Он сошел с горы и стал на ровном месте. Это последнее обстоятельство у Матфея пропущено, но мы не видим тут разноречия между евангелистами. Матфей не говорит, что Иисус Христос, взойдя на гору, не сходил с нее, а только умалчивает об этом. Другими словами, у Матфея указывается только на одно обстоятельство, а у Луки – на два. Из показаний евангелистов можно только заключить, что проповедь произнесена была в нагорных местностях Палестины, где среди гор были и ровные места. Слово «ровном», в соединении с τόπος (τόπος πεδινός), встречающееся в Новом Завете только у Луки (Лк. 6:17), хотя и может, конечно, означать «равнину», но не всегда, и в настоящем случае здесь говорится просто о каком-нибудь ровном месте (небольшом) среди гор. Что касается самого слова «гора» у Матфея, то до настоящего времени все попытки определить ее местоположение можно считать тщетными. «Этой горы до сих пор не могла определить никакая география» (Иог. Вейс). Во время Иеронима некоторые думали, что здесь подразумевается гора Елеонская. Но этого, говорит Иероним, ни в каком случае не могло быть, потому что в предшествующей и последующей речи указывается на Галилею. Сам Иероним предполагает, что это была гора Фавор «или какая-нибудь другая высокая гора». По окончании речи Спаситель скоро пришел в Капернаум, и из этого, по словам Иеронима, также видно, что нагорная проповедь произнесена была в Галилее. Позднейшие католические экзегеты (например, Корнелий Лапид) на основании преданий «хорографов святой земли» высказываются очень самоуверенно, что эта гора называется «горой Христа», потому что на ней Христос имел обыкновение молиться и проповедовать. Она находится к западу от Капернаума мили на три, невдалеке от озера Галилейского и прилегает к городу Вифсаиде. Высота ее такова, что с нее можно видеть землю Завулонову, Неффалимову, Трахонитиду, Итурею, потом Сеир, Ермон и Ливан. Ценность показаний этих «хорографов святой земли» можно видеть из того, что их показания относятся ко времени не ранее XIII века и встречаются только у латинян, почему сами по себе и «не имеют никакого исторического значения». Мнение о том, что это была так называемая «гора блаженств’BB (совр. Курн или Карн Гаттин) следует считать только «правдоподобным», но отнюдь не достоверным (из слов Корнелия Лапида не ясно, имеет ли в виду он именно эту гору). Сами евангелисты не называют горы по имени, хотя и ставят слово «гора» с артиклем. Может быть, артикль означает только то, что гора находилась на том месте, где Спаситель увидел народ. Мнение, что это была «известная гора», Мейер считает произвольным и не соответствующим аналогиям Мф. 14:23, 15:29. Взойдя на гору, Господь сел. Согласно Августину, это обстоятельство относилось к «достоинству учителя» (ad dignitatem magistri). У евреев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя (см. Ин. 7:37), а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные, более пророческие, чем учительные, речи (Деян. 2:14, 13:16). Какой-нибудь камень, лежащий на поверхности, мог послужить простой и удобной кафедрой для Спасителя. Цан указывает, что Спаситель сел потому, что хотел произнести длинную речь.

«Приступили к Нему ученики Его. Приступили» (προσῆλθον) – любимое слово Матфея, встречается у него 52 раза, у Марка – 6, у Луки – 10, и только один раз – у Иоанна (Ин. 12:21). Выражение указывает не на то, что только ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие. Понимать здесь 12 учеников можно только на основании указания Луки (Лк. 6сл.), из слов же Матфея этого прямо не видно, потому что ранее он сказал только о 4 учениках (Мф. 4:18, 21), а призвание самого Матфея, по его показанию, было уже после Нагорной проповеди (Мф. 9:9). Вопрос довольно удовлетворительно разрешается тем, что здесь следует, во всяком случае, иметь в виду вообще учеников Христа, которые успели примкнуть к Нему во время Его ранней деятельности в Галилее. Но это не исключает возможности присутствия около Христа и 12-ти, в том числе и Матфея, если бы даже он и не был еще призван к ученичеству. Христос начал им, вслух всего народа (Мф. 7:28), говорить Свою проповедь. По словам Феофилакта и других, Он учил не только учеников, но и народ.

Мф.5:2. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Мф.5:3 обе речи тождественными. Различия, по нашему мнению, хорошо объясняются только и исключительно теорией фрагментов, причем вовсе не отрицается, что некоторые части учения могли быть и повторены.

Мы должны предположить, что речь Спасителя была записана вскоре после ее произнесения одним или несколькими лицами; и Матфей и Лука воспользовались записями речи, причем для Матфея они оказали помощь при его личных воспоминаниях. Вполне вероятно, что Матфей записал речь и сам. Мнения новейших критиков о компилятивном характере Нагорной проповеди настолько шатки, что почти не заслуживают никакого рассмотрения и опровергаются уже тем, что Нагорная проповедь превосходит своей глубиной понимание даже современных нам богословов, и потому совсем не могла быть каким бы то ни было измышлением древности. Один из новейших немецких критиков (Иог. Вейс) говорит, что эта речь Христа «всеобъемлющая и богатейшая по содержанию, не исчерпывается никаким толкованием и не переживается никакой человеческой жизнью». Нагорная проповедь, по словам того же автора, понятна только из условий времени, когда она была произнесена. Из 107 стихов у Матфея, из которых она состоит, Луке принадлежит только 30.

Проповедь начинается у обоих евангелистов, Матфея и Луки, так называемыми «блаженствами». О числе их было много споров. Не входя в подробности, можем указать, что одни экзегеты принимали только семь блаженств на том основании, что в стихах 3 и 10 повторяются одинаковые выражения: «ибо их есть Царство Небесное», и потому эти два блаженства следует принимать за одно. Другие – что всех блаженств десять, по аналогии с десятью заповедями. Третьи – восемь, считая стихи 11 и 12 распространением 10-го стиха. Некоторые рассматривали стих 5 как глоссу на полях. Понятно, что вопрос об этом не имеет существенной важности. Число блаженств наилучше определяется самим словом «блаженны», которое повторяется девять раз, и потому нужно признать, что всех блаженств – девять.

Для выражения понятия о блаженстве существуют четыре греческих слова: μακάριος, εὐδαίμων, εὐτυχής и ὄλβιος. По-русски все они могут быть переведены через слово «счастливый». При первом же взгляде на эти слова сразу можно видеть, что здесь не подходили ни εὐδαίμων, ни εὐτυχής, так как с первым соединяется представление (чисто языческое) о счастливом демоне, живущем в человеке и содействующем его счастью, а второе связано с языческими же понятиями о судьбе и случае. Таким образом, оставались или ὄλβιος, или μακάριος. Но ὄλβιος указывает преимущественно на внешнее счастье, мирское богатство, μακάριος же – преимущественно на духовное. Первое слово совсем не встречается в Новом Завете, второе – много раз. У классиков слово μακάριος употребляется для обозначения небесного, а также загробного блаженства богов и людей. В слове выражается представление об идеальном счастье без примеси земных скорбей, хотя оно употребляется для обозначения и земного счастья, особенно в религиозном смысле. Μακάριος соответствует еврейскому «ашре» («ашар», «эшер»), которое означает преимущественно «спасение». Этим словом начинается первый псалом. Семьдесят толковников перевели еврейское «ашре» через μακάριος 38 раз. Таким образом, под блаженными, если принимать во внимание значение греческого и еврейского слов, можно подразумевать людей, которым уготовано вечное спасение и блаженство. Они обладают внутренними достоинствами, внутренним миром и счастьем и здесь на земле. Слово «блаженны» служит руководящей идеей для блаженств. Это видно и из того, что Спаситель повторяет его во всех блаженствах. Гораздо труднее объяснить выражение «нищие духом» (πτωχοὶ τῷ πνεύματι). Это затруднение увеличивается вследствие того, что у Луки (Лк. 6:20) сказано (в греческом тексте) просто «нищие» без прибавления «духом» (в русской и славянской Библиях прибавлено – «духом»). В разных комментариях мы нашли около 20 переводов этого выражения, весьма различных. Встречающиеся определения: нищие, нищие духом, смиренные, принявшие на себя добровольную бедность, духовно бедные, бедные грешники, бедные души, бедные дети, люди, занимающие низкое общественное положение; притесняемые, униженные, жалкие, несчастные, нуждающиеся в помощи, уповающие на Бога, блаженные в духе (или духом) нищие, благочестивые, люди, которые отвлекли от предметов настоящего мира свои мысли, сердце и любовь и вознесли их к небу, так что если они внешне и кажутся бедными, то чувствуют себя довольными, а если внешне они бывают богаты, то не прилепляются к своим богатствам, но бывают смиренны и скромны, прилежно ищут Бога, бывают гостеприимны, делают щедрые пожертвования на дела милосердия, благочестия или вообще на что бы то ни было, если это требуется служением Богу и ближнему. С достаточной вероятностью установлено, что греческое слово πτωχός соответствует еврейскому «ани», что значит бедный, неимущий, а также смиренный, кроткий. «Благочестивый, который тяготится в своем сердце сознанием, что он жалок и беспомощен, обращается к Богу и не знает и не ожидает для себя никакой помощи, кроме той, которой он просит от милосердного Бога, есть истинный «ани».

Из указанных переводов ни один, по нашему мнению, не выдерживает критики. Наиболее вероятным представляется перевод выражения οἰ πτωχοὶ τῷ πνεύματι через «смиренные», «скромные». Несомненно, что он может быть и принят, по крайней мере, при элементарных объяснениях этого выражения. Однако это не значит вовсе, что такой перевод вполне достаточен. Не говоря о том, что понятия о смирении и скромности выражаются в дальнейшем πραεῖς, можно спросить, почему же Спаситель не выразил их через слово ταπεινός, если говорил именно о смирении, потому что ταπεινός с производными много раз встречается в Новом Завете и было лучше всем знакомо, чем несколько загадочное οἰ πτωχοὶ τῷ πνεύματι. Если действительно все указанные переводы неверны, то можно ли и как объяснить разбираемое выражение? Чтобы объяснить его, скажем, что с подобными затруднениями экзегеты встречаются при объяснении и многих дальнейших изречений Спасителя в Нагорной проповеди. От чего это зависит? По нашему мнению, от того, что Нагорная проповедь обладает одним замечательным свойством, на которое мало обращают внимания: она не допускает или допускает очень мало отвлеченностей в толковании. Она так хорошо приспособлена к нравам и понятиям окружавшей Христа толпы простонародья, что, как только мы забываем о толпе, так сейчас же и вступаем в область отвлеченностей, и выражения Христа делаются нам не вполне ясными. Это, конечно, нисколько не препятствует рассматривать изречения Христа и как отвлеченное богословско-теоретическое учение, но при этом никогда не следует терять под ногами почвы, на которую мы должны опираться при ближайшем и конкретном объяснении Нагорной проповеди.

Нам нужно, следовательно, прежде всего вообразить, какова была собравшаяся пред Христом толпа, чтобы понять значение первого блаженства, а за ним и остальных. Эта толпа, конечно, стояла пред Ним безмолвно, с затаенным дыханием, и глаза всех людей, собравшихся из разных мест, в разных одеждах, различных возрастов и положений были устремлены на Него. Мы видим, что толпа настолько внимательна, что даже замечает, как и когда Он отверз уста Свои. Как относится к этому простонародью Сам Христос? Он не отгоняет от Себя народ, желает научить его и учит так, что слова Его, будучи вполне понятны народу, сразу же неизгладимо напечатлеваются в памяти и сердце Его слушателей. Поэтому начало Нагорной проповеди и, как увидим, в некоторых местах продолжение ее можно рассматривать как целый ряд приветствий Христа к собравшимся к Нему ὄχλοι, как некоторый род captatio benevolentiae со стороны Великого Учителя от Его многочисленных простых слушателей. Если мы согласимся с этим толкованием, то нам прежде всего представится до пластичности ясным выражение: «блаженны нищие духом», и мы не будем иметь надобности прибегать ни к каким произвольным догадкам и неудовлетворительным переводам. Кто видал народную толпу или имел с ней дело, тот хорошо знает, что она всегда состоит из πτωχοὶ τῷ πνεύματι, нищих духом. Если бы было иначе, то ни один проповедник не видел бы никакой толпы около своей кафедры. Но и развитая толпа не представляет исключения, и не только толпа, но и каждый отдельный человек. Становясь, так сказать, лицом к лицу пред учением Христа и пред Его Личностью, Которой свойственна необычайная «сила духа», и отдельный человек, и толпа чувствуют всегда и вполне свою крайнюю духовную бедность, убожество и нищету.

Однажды созерцание этой толпы выразилось со стороны Христа в сожалении и попечении о ней по поводу ее вещественных нужд (Ин. 6:5; Мф. 15:32; Мк. 8:2). И в настоящем случае Господь также, вероятно, посмотрел с сожалением на толпу и, приветствуя ее, назвал всех, без исключения, составлявших ее лиц «нищими духом». Ясно, что здесь не было и мысли о смирении или о чем бы то ни было подобном, а лишь простая характеристика людей, которые пришли ко Христу слушать Его учение. И тем более отличалась нищетой духа именно та толпа, которая пришла ко Спасителю и, без сомнения, ловила каждое Его слово, – тем более вследствие своей крайней противоположности тогдашнего своего состояния с состоянием христианской просвещенности и преуспеяния в меру возраста совершения Христова. В среде этой еще непросвещенной и не усвоившей себе духа Христова учения толпы послышались усладительные, чарующие звуки. Господь называет собравшуюся пред Ним толпу счастливой именно вследствие ее христианской неразвитости и ввиду предстоявших для нее возможностей с полным и открытым сердцем и неповрежденным и неизвращенным умом воспринять христианские истины, которые есть самый дух. Ей, этой толпе, которую забросили тогдашние религиозные учители, принадлежит Царство Небесное. К ней оно пришло, и она его принимает.

Таков ближайший, непосредственный смысл первого блаженства, вполне понятный слушателям Христа и усвоенный ими. Из сказанного следует, что «нищих духом» нужно видеть, наблюдать, воображать. Но точные определения этих слов трудны и едва ли возможны. Это мы должны иметь постоянно в виду и при объяснении других блаженств, равно как и вообще учения, изложенного в Нагорной проповеди.

Мф.5:4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

(Ср. Лк. 6:21.)

Прежде всего укажем, что в разных кодексах стихи 4 и 5 переставлены, и эта перестановка была известна уже во II веке. После первого блаженства («блаженны нищие духом») у Тишендорфа и в Вульгате следует: «блаженны кроткие». Но в нескольких кодексах (Синайский, Ватиканский, Ефремов и многие унциальные) за первым блаженством следует «блаженны плачущие». Последний порядок может считаться общепринятым, он принят и в нашем славянском и русском текстах. Разница, конечно, или вовсе не оказывает, или оказывает очень мало влияния на смысл и содержание блаженств. Почему она произошла, сказать трудно.

Существующие объяснения связи первого и второго блаженств вообще неудовлетворительны. Как выше было сказано, руководящую идею блаженств дает слово «блаженны» (μακάριοι). Попытки объяснить их другой связью следует признать неудачными. Объясняя логически ход мыслей Спасителя в блаженствах, представляют (Толюк (1856) и другие) дело так. Первоначально в человеке бывает сознание своей внутренней бедности, нищеты духа; следствием этого бывает скорбь, которая происходит от сознания своей виновности и несовершенства; а отсюда появляются кротость и стремление к правде. По мере того как это стремление удовлетворяется и человеку даруется прощение, в нем пробуждается милосердие и любовь к другим, он очищается от грехов и стремится сообщить мир, которого он сам достиг, другим. Но, не говоря уже о том, что такое построение не ясно и несколько искусственно и, во всяком случае, не могло быть понятно непосредственным слушателям Христа, оно может еще иметь некоторое применение только к блаженствам, изложенным в стихах 3–7, и страдает большими натяжками и еще бо́льшими неясностями в приложении к остальным блаженствам. Потому что каким образом за нищетой духа, скорбью, кротостью, исканием правды и милостью должны следовать блаженства, зависящие от разных поношений, гонений и преследований? Этого теория не объясняет. Гораздо вероятнее предположить, что Спаситель и тут хотел просто перечислить свойства и характер людей, которые должны сделаться гражданами учреждаемого Им Небесного Царства, основание для чего давалось самим видом стоявшей пред Ним толпы, а вовсе не указывал на психологический процесс, в порядке постепенности направленный для приготовления к Царству и на духовное развитие человека (ср. Лк. 6и сл., где блаженства указаны совсем не в том порядке, как у Матфея). На вопрос, исчерпывают ли слова Христа все счастье человека в новом Царстве, или, другими словами, перечислены ли полностью те люди, которые должны сделаться блаженными, едва ли можно ответить. Может быть, если бы пред Христом стояли еще и другие люди, каких не было в окружающей Его толпе, то были бы присоединены в Его речи и другие блаженства. Мы по крайней мере знаем, что кроме перечисленных Христом блаженных, достойных сделаться членами Его Царства, были и еще блаженные люди (Мф. 11:6; Лк. 7:23; Деян. 20:35).

Несомненно, что как ни просты и как ни очевидны истины, указанные Христом, до них не мог дойти естественный человек своим собственным разумом, и их следует признать за откровение, и притом высочайшее и божественное. Параллели, приводимые из Талмуда, имеют отношение не ко всем блаженствам. Попытки сблизить стихи 3–4 Матфея с Ис. 61:1–3 и показать, что Христос только повторяет слова пророка, могут считаться неудачными, потому что для всякого читающего Библию совершенно ясно, что между речью Христа о блаженствах и указанным местом из пророка Исаии нет никакого сходства, за исключением только отдельных выражений. Однако могло быть, что порядок первых двух блаженств, т.е. речь о плачущих после нищих, мог быть определен указанным местом из пророка Исаии. Что касается самого значения слова «плачущие» (πενθοῦντες), то отличие его от других греческих слов, выражающих скорбь, печаль, по-видимому, в том, что оно означает скорбь, соединенную с пролитием слез. Поэтому указанное греческое слово противополагается смеху (Лк. 6:25; Иак. 4:9). Вообще выражение означает и в буквальном, и переносном смысле – плач, и притом преимущественно вследствие каких-либо страданий (πένθος от πάσχω – страдаю). Говорить, что здесь имеется в виду плач о грехах и т.п., значит опять удаляться в область отвлеченностей. Согласно нашему объяснению, Христос, видя пред Собой нищих духом, может быть, видел и плачущих. Без сомнения, такие люди знакомы и каждому, даже обыкновенному проповеднику. Если же не было около Христа плачущих теперь, то Он мог видеть их раньше. Он их приветствовал во втором блаженстве, отчего бы ни зависел их плач. Слово «утешатся» как нельзя более соответствует слову «плачущие», отличается полной естественностью. Конечно, для всех плачущих самое естественное состояние в том, что они утешатся. Слово «утешатся» не вполне, впрочем, выражает мысль греческого слова (παρακαλέω), которое означает, собственно, «вызывать», «призывать», затем «говорить что-нибудь кому-нибудь», «увещевать», «убеждать», «просить кого о помощи и оказывать помощь». Последнее выражение более всего соответствует употребленному в 4-м стихе παρακληθήσονται. Поэтому смысл рассматриваемого блаженства может быть таков: блаженны плачущие, ибо они получат помощь, от которой их слезы прекратятся.

Мф.5:5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Под словом «кроткие» разумеются тихие, смиренные, незлобивые, скромные, смирные. Таким людям противоположны суровые (χαλεποί), раздраженные (πικροί), дикие (ἄγριοι). Согласно блаженному Августину, «кроткие те, которые уступают бесстыдным делам (improbitatibus) и не противятся злу, но побеждают зло добром (Рим. 12:21)». Греческое πραΰς или πρᾷος означает тихий, спокойный, кроткий, мягкий, милостивый. Наблюдение кротких людей доступно всем, и потому смысл слова «кроткие» (πραεῖς) не представляет особенных затруднений. Зато объяснение дальнейшего выражения: «они наследуют землю», представляет большие трудности, потому что тут возникают следующие вопросы: какую землю? Почему землю наследуют именно кроткие? Такие вопросы предлагал Златоуст. «Какую землю? Скажи мне. Некоторые говорят, что духовную. Но это неправда, потому что в Писании мы нигде не находим упоминания о духовной земле. Но что же это значит? Христос здесь чувственную награду установил, как и Павел». Какая именно имеется в виду чувственная награда или земля, Златоуст не объясняет. Некоторый свет на эти слова Христа бросает обстоятельство, что слова Его почти буквально сходны со словами Пс. 36:11: «кроткие наследуют землю» (οἰ δὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν – согласно переводу Семидесяти). В псалме еврейском и у Семидесяти слово «землю» употреблено без артикля (вообще землю, неизвестно какую). В Евангелии – с артиклем. Замечательно, что выражение: «наследуют землю», повторяется в псалме несколько раз (Пс. 36:9, 11, 22, 29, 34), и слово «земля» употребляется в том же неопределенном значении, как и у евангелиста. В псалме уповающие на Господа, кроткие, праведники, непорочные и т.д. противопоставляются злодеям, людям лукавым, делающим зло, нечестивым, беззаконникам. Речь об истреблении (на земле) злодеев, которые, «как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут, истребятся» со своим потомством. «Видел я, – говорит псалмопевец, – нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу» (Пс. 36:2, 9, 35–36). Следовательно, главная мысль псалма заключается в том, что нечестивые будут заменены праведными и в этом смысле наследуют землю. Можно думать, что и Спаситель говорил в том же смысле. Он говорил не о том, что кроткие наследуют святую землю, Палестину, а вообще землю, сделаются хозяевами земли, вселенной. История оправдывает такое пророчество. Христиане, усвоившие себе христианские идеалы кротости, незлобивости, смирения, действительно наследовали землю, которая прежде занята была нечестивыми (язычниками). Процесс этот продолжается до настоящего времени и неизвестно когда окончится. Οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι и πραεῖς – не синонимические термины.

Мф.5:6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

(Ср. (Лк. 6:21) – просто «алчущие».)

Эти слова сами по себе не представляют трудностей для истолкования. Несколько затруднительным представляется только слово «правды». Какой правды? Можно было бы сказать, что под правдой понимается истина, но тогда в греческом стояло бы ἀλήθεια, а не δικαιοσύνη. Это последнее слово имеет множество значений. В рассматриваемом месте, вероятнее всего, оно означает правду Божию, жизнь, согласную с данными Богом законами и повелениями. Что касается образа, принятого Христом, то он не необычен в Священном Писании (см. Пс. 41сл.; Пс.62:2; Ис. 55:1–3; Ам. 8:11–14). Последователи Христа должны с такой же силой стремиться к правде пред Богом, с какой голодные стараются найти себе хлеб или жаждущие – воду.

Мф.5:7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

И здесь, как во втором и четвертом блаженстве, награда поставлена в самое естественное соответствие с добродетелью. Слово «милостивые» употреблено в смысле вообще людей, оказывающих милосердие, благожелательность к ближним, и не только бедным. В Ветхом Завете та же истина была выражена весьма сходно с заповедью Спасителя, но милость ограничена только по отношению к бедным (Притч. 14– согласно переводу Семидесяти). Более сходны слова Спасителя со словами пророков (Ос. 6:6; Мих. 6:8). Совершенно правильно пишет святитель Иоанн Златоуст: «Мне кажется, что Он говорит здесь не об одних только милостивых раздачей имущества, но и милостивых через дела. Ибо разнообразны способы милости и широка эта заповедь». Что касается помилования милостивых, то здесь понимается, по мнению некоторых толкователей, помилование только на Страшном суде. Но едва ли Спаситель имел в виду такое именно ограничение. Милостивые, конечно, будут помилованы на Страшном суде, но это нисколько не мешает тому, чтобы их миловали и в здешней жизни.

Мф.5:8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Одна из глубочайших истин. Условием для видения Бога поставляется чистота сердца. Но термин, употребленный для обозначения этого видения (όψονται – увидят, узрят), относится к глазу, означает оптическое видение. Так как из других мест Писания видно, что человек не может видеть Бога, то нужно думать, что речь здесь образная, обыкновенное видение служит образом духовного. Это видно и из сочетания терминов: «чистые сердцем» и «будут видеть». Чтобы видеть Бога, требуется чистота сердца. Что такое чистота сердца? Такое состояние человека, когда его сердце, источник чувств, не омрачено никакими затемняющими влияниями порочных страстей или греховных дел. Между абсолютной, или полной, и относительной чистотой сердца существует в людях множество промежутков, где наблюдаются полуболезненность, полусовершенство, как и в глазу. Способность человека видеть (духовно) Бога увеличивается по мере очищения его сердца, его совести. Чистое сердце ­­ чистой совести. Хотя мысль о возможности видеть Бога и существовала в древности (ср. Пс. 23:4–6), встречается, например, несколько раз у Филона, но мы не нашли примеров, чтобы видение Бога, как в Новом Завете, поставлялось в зависимость от чистоты сердца (ср. Евр. 10:22).

Мф.5:9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Что под миротворцами понимаются не только так называемые мирные, спокойные люди, которые и сами никого не трогают и их никто не трогает, но и люди, трудящиеся в целях достижения и водворения мира на земле, в этом едва ли возможно сомневаться. Иероним понимает под миротворцами тех, «которые сперва в сердце своем, а потом и среди несогласных между собою братьев водворяют мир. Что пользы, если ты умиротворяешь чужих, а в душе твоей борются пороки?» Но Иероним не объясняет, почему миротворцы назовутся (будут признаны) сынами Божиими. Какая связь между миротворением и сыновством? Почему назовутся сынами Божиими только миротворцы? Что такое сыны Божии? Когда миротворцы назовутся сынами Божиими? Попытки разрешить эти вопросы при помощи ветхозаветных аналогий, а также примеров из раввинских и апокрифических сочинений, едва ли могут считаться удачными. В этих последних случаях миротворцы иногда называются просто «благословенными» или «блаженными», в других – «учениками Аарона»; или же здесь говорится о «сынах Божьих», и израильтяне называются «сынами Божиими», но не потому, что они миротворцы. Нужно признать, что выражение Христа оригинально и сочетание миротворства с сыновством принадлежит только Ему. Что́ Он сказал и хотел сказать, объяснить чрезвычайно трудно. Не остается ничего больше, как только воспользоваться теми объяснениями, какие дают святитель Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт.Первый говорит: «Дело Единородного Сына Божия заключалось в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее». Следовательно, миротворцы назовутся сынами Божиими потому, что подражают Сыну Божию. Феофилакт говорит, что здесь «не только разумеются живущие в мире с другими, но и примиряющие других ссорящихся. Миротворцы суть и те, которые своим учением врагов Божиих приводят к Богу. Они суть сыны Божии. Ибо и Единородный примирил нас с Отцом».

Мф.5:10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Имеются в виду не просто изгнанные, но изгнанные за правду. «Multi enim persecutionem propter sua peccata patiuntur, et non sunt justi», – говорит блаженный Иероним («многие терпят гонение по причине своих грехов, но не суть праведные»). Люди, изгнанные за правду, встречаются часто и во всяком обществе. Правдивые бывают нетерпимы в дурном и порочном обществе. Под правдой можно понимать вообще истину. Так как эти люди не находят для себя спокойного места на земле среди дурных и порочных, то получают обещание «царства» – земного в духовном смысле и будущего – небесного.

Мф.5:11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

(Ср. Лк. 6:22.)

Чтение этого стиха сильно колеблется. В многочисленных рукописях и отеческих цитатах прибавляется ῥῆμα, – скажут всякое худое слово (εἴπωσι πᾶν πονηρὸν ῥῆμα). У Тишендорфа, Весткота и Хорта, в Синайском и Ватиканском кодексах и во многих латинских переводах (также и в Вульгате) слово ῥῆμα (или соответствующее ему латинское) пропущено. Но в смысле почти нет никакого различия с принятием или опущением ῥῆμα – в первом случае речь представляется только несколько более ясной. Далее recepta, Тишендорф, Весткот и Хорт, все унциальные (написанные большими буквами) рукописи (кроме D) принимают ψευδόμενοι. Это слово опущено во многих латинских переводах и Вульгате. В русском переводе ψευδόμενοι передано: «неправедно злословить». Такой перевод не только мало соответствует подлиннику, но и неточен сам по себе, потому что едва ли кого можно злословить праведно. Славянское «лжуще» вполне точно, но на русском нельзя выразить этого слова посредством деепричастия, что и было, вероятно, причиною, почему «лжуще» по необходимости заменено в русском переводе словом «неправедно». Будучи точен, славянский перевод не свободен, однако, от двусмысленности: неясно, к чему следует относить «Мене ради», – к «лжуще» ли, или «рекут всяк зол глагол». Вероятнее понимать выражение так, что «Мене ради» относится ко всем предшествующим глаголам – «поносят вам», «ижденут», «рекут всяк зол глагол». «Относить ἕνεκεν ἐμοῦ («Мене ради») только к последнему глаголу не рекомендуется потому, что все три глагола в этих предложениях, заменяющие διώκειν (преследовать, гнать) в стихе 10, одинаково нуждаются в этом дополнении» (Цан, 1905). Спаситель говорит здесь не о каком-нибудь особенном возможном случае (тогда стояло бы в начале стиха «если» – ἐάν – вместо «когда»), но относительно действительно предстоящих ученикам поношений, гонений, злословия и называет людей, которые будут переносить все это, счастливыми.

Мф.5:12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

(Ср. Лк. 6:23.)

К общему выражению Матфея «радуйтесь и веселитесь» у Луки прибавлено «в тот день», т.е. в само время поношений, гонений и злословия, в самый день горя, происходящего от всех этих зол. Мысль о высшей небесной награде людям, не встречающим, ради Христа, в этом мире ничего, кроме злобы, гонений и поношений, естественна и вполне отвечает требованиям здравой логики и нравственности. С мнением, что здесь Спаситель имел в виду только учеников, и что только через посредство их говорил ко всем остальным, которые намеревались подражать ученикам (Евфимий Зигавин и др.), нельзя согласиться. То, что слова Его не относились только к ближайшим ученикам, доказала история гонений на христиан. Мысль Свою Христос подтверждает тем, что «так гнали и пророков, бывших прежде вас», с одной стороны, поставляя и возвышая Своих слушателей на степень, одинаковую с пророками, а с другой – указывая на общий, обычный характер пророческого жребия и служения. Какие именно факты гонений на прежних пророков Спаситель имеет здесь в виду, об этом Он не говорит. Нужно предполагать, что слушателям Христа эти факты были хорошо известны (ср. Деян. 7:52; Евр. 11:32–40; Иер. 20:2; 2Пар. 24:21).

Просмотры (41)

Преподобный Иоа́нн Лествичник, Синайский, игумен. 29 марта (переходящая) – 4-я Неделя Великого поста 12 апреля 22 апреля (переходящая) – Собор Синайских преподобных

Мар28

Покаяние – это наше примирение с Богом.
Святой Иоанн Лествичник

ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА, ИГУМЕНА СИНАЙСКОГО

Пре­по­доб­ный Иоанн Ле­ствич­ник по­чи­та­ет­ся Свя­той Цер­ко­вью как ве­ли­кий по­движ­ник и ав­тор за­ме­ча­тель­но­го ду­хов­но­го тво­ре­ния, на­зы­ва­е­мо­го «Ле­стви­цей», по­это­му пре­по­доб­ный и по­лу­чил про­зва­ние Ле­ствич­ни­ка.

О про­ис­хож­де­нии пре­по­доб­но­го Иоан­на по­чти не со­хра­ни­лось све­де­ний. Су­ще­ству­ет пре­да­ние, что он ро­дил­ся око­ло 570 го­да и был сы­ном свя­тых Ксе­но­фон­та и Ма­рии, па­мять ко­то­рых празд­ну­ет­ся Цер­ко­вью 26 ян­ва­ря. Шест­на­дца­ти лет от­рок Иоанн при­шел в Си­най­ский мо­на­стырь. На­став­ни­ком и ру­ко­во­ди­те­лем пре­по­доб­но­го стал ав­ва Мар­ти­рий. По­сле че­ты­рех лет пре­бы­ва­ния на Си­нае свя­той Иоанн Ле­ствич­ник был по­стри­жен в ино­че­ство. Один из при­сут­ство­вав­ших при по­стри­ге, ав­ва Стра­ти­гий, пред­ска­зал, что он станет ве­ли­ким све­тиль­ни­ком Церк­ви Хри­сто­вой. В те­че­ние 19-ти лет пре­по­доб­ный Иоанн под­ви­зал­ся в по­слу­ша­нии сво­е­му ду­хов­но­му от­цу. По­сле смер­ти ав­вы Мар­ти­рия пре­по­доб­ный Иоанн из­брал от­шель­ни­че­скую жизнь, уда­лив­шись в пу­стын­ное ме­сто, на­зы­ва­е­мое Фо­ла, где про­вел 40 лет в по­дви­ге без­мол­вия, по­ста, мо­лит­вы и по­ка­ян­ных сле­зах. Не слу­чай­но в «Ле­стви­це» пре­по­доб­ный Иоанн так го­во­рит о сле­зах по­ка­я­ния: «Как огонь со­жи­га­ет и уни­что­жа­ет хво­рост, так чи­стая сле­за омы­ва­ет все нечи­сто­ты, на­руж­ные и внут­рен­ние». Силь­на и дей­ствен­на бы­ла его свя­тая мо­лит­ва, об этом сви­де­тель­ству­ет при­мер из жи­тия угод­ни­ка Бо­жия.

У пре­по­доб­но­го Иоан­на был уче­ник, инок Мо­и­сей. Од­на­жды на­став­ник при­ка­зал сво­е­му уче­ни­ку на­но­сить в сад зем­ли для гря­док. Ис­пол­няя по­слу­ша­ние, инок Мо­и­сей из-за силь­но­го лет­не­го зноя при­лег от­дох­нуть под те­нью боль­шо­го уте­са. Пре­по­доб­ный Иоанн Ле­ствич­ник на­хо­дил­ся в это вре­мя в сво­ей кел­лии и от­ды­хал по­сле мо­лит­вен­но­го тру­да. Вне­зап­но ему явил­ся муж по­чтен­но­го ви­да и, раз­бу­див свя­то­го по­движ­ни­ка, с упре­ком ска­зал: «По­че­му ты, Иоанн, спо­кой­но от­ды­ха­ешь здесь, а Мо­и­сей на­хо­дит­ся в опас­но­сти?» Пре­по­доб­ный Иоанн тот­час про­бу­дил­ся и стал мо­лить­ся за сво­е­го уче­ни­ка. Ко­гда его уче­ник воз­вра­тил­ся ве­че­ром, пре­по­доб­ный спро­сил, не слу­чи­лось ли с ним что-ли­бо пло­хое. Инок от­ве­тил: «Нет, но я под­верг­ся боль­шой опас­но­сти. Ме­ня ед­ва не раз­да­вил боль­шой об­ло­мок кам­ня, ото­рвав­ший­ся от уте­са, под ко­то­рым я в пол­день уснул. К сча­стью, мне пред­ста­ви­лось во сне, что ты зо­вешь ме­ня, я вско­чил и бро­сил­ся бе­жать, а в это вре­мя с шу­мом упал огром­ный ка­мень на то са­мое ме­сто, с ко­то­ро­го я убе­жал…»

Об об­ра­зе жиз­ни пре­по­доб­но­го Иоан­на из­вест­но, что пи­тал­ся он тем, что не за­пре­ща­лось уста­вом пост­ни­че­ской жиз­ни, но – уме­рен­но. Не про­во­дил но­чей без сна, хо­тя спал не бо­лее то­го, сколь­ко необ­хо­ди­мо для под­дер­жа­ния сил, чтобы непре­стан­ным бодр­ство­ва­ни­ем не по­гу­бить ума. «Я не по­стил­ся чрез­мер­но, – го­во­рит он сам о се­бе, – и не пре­да­вал­ся уси­лен­но­му ноч­но­му бде­нию, не ле­жал на зем­ле, но сми­рял­ся…, и Гос­подь ско­ро спас ме­ня». При­ме­ча­те­лен сле­ду­ю­щий при­мер сми­ре­ния пре­по­доб­но­го Иоан­на Ле­ствич­ни­ка. Ода­рен­ный вы­со­ким про­ни­ца­тель­ным умом, умуд­рен­ный глу­бо­ким ду­хов­ным опы­том, он с лю­бо­вью по­учал всех при­хо­див­ших к нему, ру­ко­во­дя их к спа­се­нию. Но ко­гда яви­лись неко­то­рые, по за­ви­сти упре­кав­шие его в мно­го­сло­вии, ко­то­рое они объ­яс­ня­ли тще­сла­ви­ем, то пре­по­доб­ный Иоанн на­ло­жил на се­бя мол­ча­ние, чтобы не по­да­вать по­во­да к осуж­де­нию, и без­молв­ство­вал в те­че­ние го­да. За­вист­ни­ки осо­зна­ли свое за­блуж­де­ние и са­ми об­ра­ти­лись к по­движ­ни­ку с прось­бой не ли­шать их ду­хов­ной поль­зы со­бе­се­до­ва­ния.

Скры­вая свои по­дви­ги от лю­дей, пре­по­доб­ный Иоанн ино­гда уеди­нял­ся в пе­ще­ре, но сла­ва о его свя­то­сти рас­про­стра­ни­лась да­ле­ко за пре­де­лы ме­ста по­дви­гов, и к нему непре­стан­но при­хо­ди­ли по­се­ти­те­ли всех зва­ний и со­сто­я­ний, жаж­дав­шие услы­шать сло­во на­зи­да­ния и спа­се­ния. В воз­расте 75-ти лет, по­сле со­ро­ка­лет­не­го по­движ­ни­че­ства в уеди­не­нии, пре­по­доб­ный был из­бран игу­ме­ном Си­най­ской оби­те­ли. Око­ло че­ты­рех лет управ­лял пре­по­доб­ный Иоанн Ле­ствич­ник свя­той оби­те­лью Си­ная. Гос­подь на­де­лил пре­по­доб­но­го к кон­цу его жиз­ни бла­го­дат­ны­ми да­ра­ми про­зор­ли­во­сти и чу­до­тво­ре­ний.

Во вре­мя управ­ле­ния мо­на­сты­рем по прось­бе свя­то­го Иоан­на, игу­ме­на Ра­иф­ско­го мо­на­сты­ря (па­мять в Сыр­ную суб­бо­ту), и бы­ла на­пи­са­на пре­по­доб­ны­ми зна­ме­ни­тая «Ле­стви­ца» – ру­ко­вод­ство для вос­хож­де­ния к ду­хов­но­му со­вер­шен­ству. Зная о муд­ро­сти и ду­хов­ных да­ро­ва­ни­ях пре­по­доб­но­го, Ра­иф­ский игу­мен от ли­ца всех ино­ков сво­ей оби­те­ли про­сил на­пи­сать для них «ис­тин­ное ру­ко­вод­ство для по­сле­ду­ю­щих неуклон­но, и как бы ле­стви­цу утвер­жде­ну, ко­то­рая же­ла­ю­щих воз­во­дит до Небес­ных врат…» Пре­по­доб­ный Иоанн, от­ли­чав­ший­ся скром­ным о се­бе мне­ни­ем, сна­ча­ла сму­тил­ся, но за­тем из по­слу­ша­ния при­сту­пил к ис­пол­не­нию прось­бы ра­иф­ских ино­ков. Свое тво­ре­ние пре­по­доб­ный так и на­звал – «Ле­стви­ца», объ­яс­няя на­зва­ние сле­ду­ю­щим об­ра­зом: «Со­ору­дил я ле­стви­цу вос­хож­де­ния… от зем­но­го во свя­тая… во об­раз трид­ца­ти лет Гос­под­ня со­вер­шен­но­ле­тия, зна­ме­на­тель­но со­ору­дил ле­стви­цу из 30 сте­пе­ней, по ко­то­рой, до­стиг­нув Гос­под­ня воз­рас­та, ока­жем­ся пра­вед­ны­ми и без­опас­ны­ми от па­де­ния». Цель это­го тво­ре­ния – на­учить, что до­сти­же­ние спа­се­ния тре­бу­ет от че­ло­ве­ка нелег­ко­го са­мо­от­вер­же­ния и уси­лен­ных по­дви­гов. «Ле­стви­ца» пред­по­ла­га­ет, во-пер­вых, очи­ще­ние гре­хов­ной нечи­сто­ты, ис­ко­ре­не­ние по­ро­ков и стра­стей в вет­хом че­ло­ве­ке; во-вто­рых, вос­ста­нов­ле­ние в че­ло­ве­ке об­ра­за Бо­жия. Хо­тя кни­га бы­ла на­пи­са­на для ино­ков, лю­бой хри­сти­а­нин, жи­ву­щий в ми­ру, по­лу­ча­ет в ней на­деж­но­го пу­те­во­ди­те­ля для вос­хож­де­ния к Бо­гу, и стол­пы ду­хов­ной жиз­ни – пре­по­доб­ный Фе­о­дор Сту­дит (па­мять 11 но­яб­ря и 26 ян­ва­ря), Сер­гий Ра­до­неж­ский (па­мять 25 сен­тяб­ря и 5 июля), Иосиф Во­ло­ко­лам­ский (па­мять 9 сен­тяб­ря и 18 ок­тяб­ря) и дру­гие – ссы­ла­лись в сво­их на­став­ле­ни­ях на «Ле­стви­цу» как на луч­шую кни­гу для спа­си­тель­но­го ру­ко­вод­ства.

Со­дер­жа­ние од­ной из сте­пе­ней «Ле­стви­цы» (22-я) рас­кры­ва­ет по­двиг ис­треб­ле­ния тще­сла­вия. Пре­по­доб­ный Иоанн пи­шет: «Тще­сла­вие вы­ска­зы­ва­ет­ся при каж­дой доб­ро­де­те­ли. Ко­гда, на­при­мер, хра­ню пост – тще­слав­люсь, и ко­гда, скры­вая пост от дру­гих, раз­ре­шаю на пи­щу, опять тще­слав­люсь – бла­го­ра­зу­ми­ем. Одев­шись в свет­лую одеж­ду, по­беж­да­юсь лю­бо­че­сти­ем и, пе­ре­одев­шись в ху­дую, тще­слав­люсь. Го­во­рить ли ста­ну – по­па­даю во власть тще­сла­вия. Мол­чать ли за­хо­чу, опять пре­да­юсь ему. Ку­да ни по­вер­ни это тер­ние, оно всё станет спи­ца­ми квер­ху. Тще­слав­ный… на взгляд чтит Бо­га, а на де­ле бо­лее ста­ра­ет­ся уго­дить лю­дям, чем Бо­гу… Лю­ди вы­со­ко­го ду­ха сно­сят оби­ду бла­го­душ­но и охот­но, а слу­шать по­хва­лы и не ощу­щать ни­ка­кой при­ят­но­сти мо­гут толь­ко свя­тые и непо­роч­ные… Ко­гда услы­шишь, что ближ­ний или друг твой в гла­за или за гла­за зло­сло­вит те­бя, по­хва­ли и по­лю­би его… Не тот по­ка­зы­ва­ет сми­ре­ние, кто сам се­бя бра­нит: как быть неснос­ным са­мо­му се­бе? Но кто, обес­че­щен­ный дру­гим, не умень­ша­ет сво­ей люб­ви к нему… Кто пре­воз­но­сит­ся при­род­ны­ми да­ро­ва­ни­я­ми — счаст­ли­вым умом, вы­со­кой об­ра­зо­ван­но­стью, чте­ни­ем, при­ят­ным про­из­но­ше­ни­ем и дру­ги­ми по­доб­ны­ми ка­че­ства­ми, ко­то­рые лег­ко при­об­ре­та­ют­ся, тот ни­ко­гда не при­об­ре­та­ет да­ров сверхъ­есте­ствен­ных. Ибо кто в ма­лом не ве­рен, тот и во мно­гом бу­дет не ве­рен и тще­сла­вен. Ча­сто слу­ча­ет­ся, что Сам Бог сми­ря­ет тще­слав­ных, на­сы­лая неожи­дан­ное бес­че­стие… Ес­ли мо­лит­ва не ис­тре­бит тще­слав­но­го по­мыс­ла, при­ве­дем на мысль ис­ход ду­ши из этой жиз­ни. Ес­ли и это не по­мо­жет, устра­шим его по­зо­ром Страш­но­го су­да. «Воз­но­сяй­ся сми­рит­ся» да­же здесь, преж­де бу­ду­ще­го ве­ка. Ко­гда хва­ли­те­ли, или луч­ше – льсте­цы, нач­нут хва­лить нас, тот­час при­ве­дем се­бе на па­мять все без­за­ко­ния свои и най­дем, что во­все не сто­им мы то­го, что нам при­пи­сы­ва­ют».

Этот и дру­гие при­ме­ры, на­хо­дя­щи­е­ся в «Ле­стви­це», слу­жат об­раз­цом той свя­той рев­но­сти о сво­ем спа­се­нии, ко­то­рая необ­хо­ди­ма каж­до­му че­ло­ве­ку, же­ла­ю­ще­му жить бла­го­че­сти­во, а пись­мен­ное из­ло­же­ние его мыс­лей, со­став­ля­ю­щих плод мно­гих и утон­чен­ных на­блю­де­ний его над сво­ей ду­шою и глу­бо­ко­го ду­хов­но­го опы­та, яв­ля­ет­ся ру­ко­вод­ством и ве­ли­ким по­со­би­ем на пу­ти к ис­тине и доб­ру.

Сте­пе­ни «Ле­стви­цы» – это пре­хож­де­ние из си­лы в си­лу на пу­ти стрем­ле­ния че­ло­ве­ка к со­вер­шен­ству, ко­то­рое не вдруг, но толь­ко по­сте­пен­но мо­жет быть до­сти­га­е­мо, ибо, по сло­ву Спа­си­те­ля, «Цар­ство Небес­ное си­лою бе­рет­ся, и упо­треб­ля­ю­щие уси­лие вос­хи­ща­ют его» (Мф.11:12).

Тропарь преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, глас 1

Пусты́нный жи́тель и в телеси́ А́нгел/ и чудотво́рец яви́лся еси́, богоно́се о́тче наш Иоа́нне,/ посто́м, бде́нием, моли́твою Небе́сная дарова́ния прии́м,/ исцеля́еши неду́жныя и ду́ши ве́рою притека́ющих ти./ Сла́ва Да́вшему ти кре́пость,/ сла́ва Венча́вшему тя,// сла́ва Де́йствующему тобо́ю всем исцеле́ния.

Ин тропарь преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, глас 8

Сле́з твои́х тече́ньми пусты́ни безпло́дное возде́лал еси́,/ и и́же из глубины́ воздыха́ньми во сто трудо́в уплодоноси́л еси́,/ и был еси́ свети́льник вселе́нней,/ сия́я чудесы́, Иоа́нне о́тче наш,// моли́ Христа́ Бо́га, спасти́ся душа́м на́шим.

Ин тропарь преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, глас 4

Я́ко Боже́ственную ле́ствицу, обрето́хом, Иоа́нне преподо́бне,/ твоя́ Боже́ственныя доброде́тели,/ к Небеси́ возводя́щия ны:/ доброде́телей бо ты был еси́ воображе́ние.// Тем моли́ Христа́ Бо́га, да спасе́т ду́ши на́ша.

Кондак преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, глас 4

На высоте́ Госпо́дь воздержа́ния и́стинна тя положи́,/ я́коже звезду́ неле́стную, световодя́щую концы́,// наста́вниче Иоа́нне, о́тче наш.

Ин кондак преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, глас 1

Плоды́ присноцвету́щия/ от твоея́ кни́ги принося́ уче́ния, прему́дре,/ услажда́еши сердца́, сим с трезве́нием вне́млющих, блаже́нне:/ ле́ствица бо есть, ду́ши возводя́щая от земли́ к Небе́сней и пребыва́ющей сла́ве,// ве́рою чту́щих тя.

Канон преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому

Преподобный Иоа́нн Лествичник, Синайский

Пе́снь 1

Ирмо́с: Во́ду проше́д, я́ко су́шу, и еги́петскаго зла́ избежа́в, изра́ильтянин вопия́ше: Изба́вителю и Бо́гу на́шему пои́м.

Припев: Преподо́бне о́тче на́ш Иоа́нне, моли́ Бо́га о на́с.

Во све́т невеще́ственный и у́мный от се́тования веще́ственных восте́к, Иоа́нне преподо́бне, моли́твами твои́ми, су́щими ко Го́споду, просвети́ мя.

Я́ко воздержа́ния сла́дость сса́в, отри́нул еси́ го́ресть страсте́й, те́мже па́че ме́да и со́та услажда́еши, о́тче, чу́вства на́ша.

Возше́д на высоту́ доброде́телей и долере́вностныя поплева́в сла́сти, сла́дость яви́лся еси́ спасе́ния, преподо́бне о́тче, па́стве твое́й.

Богоро́дичен: Прему́дрость и Сло́во О́тчее несказа́нно ро́ждшая, души́ моея́ лю́тую уврачу́й я́зву и се́рдца боле́знь укроти́.

Пе́снь 3

Ирмо́с: Ты́ еси́ утвержде́ние притека́ющих к Тебе́, Го́споди, Ты́ еси́ Све́т омраче́нных, и пое́т Тя́ ду́х мо́й.

Попали́л еси́ у́глем поще́ния, преподо́бне, страсте́й те́рние и гре́еши мона́шествующих состоя́ния.

Ми́ро освяще́ния, от по́стнических, преподо́бне, арома́т ве́сь сложи́лся еси́ в воню́ благоуха́ния Бо́жия.

В зако́нех обуче́ния поуча́яся, стра́сти погрузи́л еси́, я́коже ины́я ны́не фараони́ты, тече́нием сле́з твои́х.

Богоро́дичен: Уста́ви мое́ нестоя́нное помысло́в, Чи́стая, смуще́ние, Ма́ти Бо́жия, к Сы́ну Твоему́ направля́ющи движе́ние.

Конда́к, гла́с 1

Плоды́ присноцвету́щия, от твоея́ кни́ги принося́ уче́ния, прему́дре, услажда́еши сердца́, си́м с трезве́нием вне́млющих, блаже́нне: ле́ствица бо е́сть, ду́ши возводя́щая от земли́ к небе́сней и пребыва́ющей сла́ве ве́рою чту́щих тя́.

Седа́лен, гла́с 8

Виде́нием и дея́нием преесте́ственне просия́в, облиста́еши уче́ньми, зако́ны на́м положи́л еси́ богому́дрыя, блаже́нне, доброде́телей добро́ты степе́ни поста́вль и зло́бы ле́сти показа́в и ловле́ния. Отону́дуже возво́диши твои́м после́дующия боже́ственным уче́нием от страсте́й к безстра́стию, Иоа́нне равноа́нгельне, моли́ Христа́ Бо́га прегреше́ний оставле́ние пода́ти чту́щим любо́вию святу́ю па́мять твою́.

Богоро́дичен: Я́ко Де́ву и еди́ну в жена́х, Тя́, без се́мене ро́ждшую Бо́га пло́тию, вси́ ублажа́ем, ро́ди челове́честии: о́гнь бо всели́ся в Тя́ Божества́, и, я́ко младе́нца, дои́ши Зижди́теля и Го́спода. Те́м, а́нгельский и челове́ческий ро́д, досто́йно сла́вим пресвято́е Рождество́ Твое́, и согла́сно вопие́м Ти́: моли́ Христа́ Бо́га согреше́ний оставле́ние дарова́ти, покланя́ющимся ве́рою пресвято́му Рождеству́ Твоему́.

Крестобогоро́дичен: А́гнца и Па́стыря и Изба́вителя, А́гница зря́щи на Кресте́, восклица́ше, пла́чущи, и го́рько рыда́ющи, вопия́ше: ми́р у́бо ра́дуется, прие́мляй Тобо́ю избавле́ние, утро́ба же Моя́ гори́т, зря́щи Твое́ распя́тие, е́же терпи́ши за милосе́рдие ми́лости. Долготерпели́ве Го́споди, ми́лости бе́здно и исто́чниче неисчерпа́емый, умилосе́рдися и да́руй согреше́ний оставле́ние, ве́рою пою́щим Боже́ственныя Стра́сти Твоя́.

Пе́снь 4

Ирмо́с: Услы́шах, Го́споди, смотре́ния Твоего́ та́инство, разуме́х дела́ Твоя́ и просла́вих Твое́ Божество́.

Я́ко цве́тник благово́ннейший и доброде́телей ра́й одушевле́нный, воздержа́ние процве́л еси́, и́мже вся́ пита́еши, чту́щия тя́.

Законоположи́теля обуче́ния и мона́хов пра́вило кротча́йшее, я́ко Моисе́я тя́ и Дави́да, и́стинно стяжа́вше, о́тче, ублажа́ем.

Насажде́н на вода́х воздержа́ния, яви́лся еси́, блаже́нне, розга́, о́тче, благоцве́тнейшая, благоче́стия гро́зды произнося́щая.

Богоро́дичен: Под ле́том бы́вша, от Отца́ безле́тно возсия́вша, Богома́ти, на́м родила́ еси́, Его́же моли́ спасти́ пою́щия Тя́.

Пе́снь 5

Ирмо́с: Вску́ю мя́ отри́нул еси́ от лица́ Твоего́, Све́те незаходи́мый, и покры́ла мя́ е́сть чужда́я тма́ окая́ннаго? Но обрати́ мя, и к све́ту за́поведей Твои́х пути́ моя́ напра́ви, молю́ся.

Погаси́в вся́ стра́сти росо́ю подвиго́в твои́х, о́тче блаже́нне, оби́льно вже́г огне́м любве́ и ве́ры воздержа́ния свети́льник, и просвеще́ние безстра́стия, и дне́ сы́н бы́л еси́.

Ве́ры гро́зд боже́ственным земледе́ланием твои́м, о́тче, воспита́л еси́, и в точи́ла вложи́л еси́, и изгне́л еси́ труды́ обуче́ния, и, ча́шу испо́лнив духо́вную воздержа́ния, весели́ши сердца́ па́ствы твоея́.

Претерпе́в до́блественно прило́ги и я́звы неви́димых враго́в, яви́лся еси́ сто́лп терпе́ния, утвержда́я па́ству твою́ па́лицею боже́ственною на па́житех воздержа́ния и на воде́ воспитова́я, блаже́нне.

Богоро́дичен: Ре́чем Твои́х усте́н, Всечи́стая, после́дующе, Тя́ ублажа́ем: с Тобо́ю бо вои́стинну вели́чия сотвори́вый Госпо́дь возвели́чи Тя́, и и́стинную Бо́жию Ма́терь рожде́йся из чре́ва Твоего́ показа́.

Пе́снь 6

Ирмо́с: Очи́сти мя́, Спа́се, мно́га бо беззако́ния моя́, и из глубины́ зо́л возведи́, молю́ся, к Тебе́ бо возопи́х, и услы́ши мя́, Бо́же спасе́ния моего́.

Собра́л еси́ в души́ Боже́ственное бога́тство Ду́ха — непоро́чную моли́тву, чистоту́, че́стность, бде́ние всегда́шнее, воздержа́ния труды́, и́миже до́м позна́лся еси́ Бо́жий.

Вещества́ до́льняго, прему́дре, прете́кл еси́ ху́дость, невеще́ственною же моли́твою у́м впери́в, и вы́шняго упокое́ния яви́лся еси́ насле́дник соверше́нством жития́.

По́тами по́стническими у́глие стре́л вра́жиих угаси́л еси́ вои́стинну и, о́гнь ве́ры вже́г, попали́л еси́ неве́рия ересе́й шата́ния.

Богоро́дичен: Возсия́ от Сио́на вы́шняго благоле́пие предложе́нием пло́ти по соедине́нию неизрече́нному, из Тебе́, Неискусобра́чная, обложе́нное, и ми́р просвети́.

Конда́к, гла́с 4

На высоте́ Госпо́дь воздержа́ния и́стинна тя́ положи́, я́коже звезду́ неле́стную, световодя́щую концы́, наста́вниче Иоа́нне, о́тче на́ш.

И́кос:

До́м Бо́жий я́ко вои́стинну тебе́ сама́го соде́лал еси́, о́тче, боже́ственными твои́ми доброде́тельми я́ве украси́в, я́ко зла́то све́тлое, ве́ру, наде́жду и любо́вь и́стинную, Боже́ственныя зако́ны излага́я, воздержа́нием обучи́вся, я́ко безпло́тен, ра́зум, му́жество, целому́дрие стяжа́в, смире́ние, и́мже возвы́сился еси́. Те́мже и, просвети́вся моли́твами непреста́нными, виде́нии та́йными впери́лся еси́ и небе́сныя прия́л еси́ селе́ния, наста́вниче Иоа́нне, о́тче на́ш.

Пе́снь 7

Ирмо́с: От Иуде́и доше́дше, о́троцы, в Вавило́не иногда́, ве́рою Тро́ическою пла́мень пе́щный попра́ша, пою́ще: отце́в Бо́же, благослове́н еси́.

На зла́це вы́шняго Ца́рствия ста́до, о́тче, воспита́л еси́ и, жезло́м догма́тов зве́ри отгна́в ересе́й, воспе́л еси́: оте́ц на́ших Бо́же, благослове́н еси́.

В го́рний вше́л еси́ неве́стнический черто́г Ца́рства Христо́ва, оде́ждею облече́н, досто́йною зва́вшаго, в не́мже и возле́гл еси́, вопия́: оте́ц на́ших Бо́же, благослове́н еси́.

Невла́жная грехми́ река́ яви́лся еси́ воздержа́ния, о́тче, по́мыслы потопля́я и скве́рну очища́я вопию́щих ве́рою: оте́ц на́ших Бо́же, благослове́н еси́.

Богоро́дичен: Из чре́ва Твоего́ про́йде воплоти́выйся, Де́во, все́х Госпо́дь. Те́мже Тя́, Богоро́дицу, му́дрствующе правосла́вно, Сы́ну Твоему́ зове́м: оте́ц на́ших Бо́же, благослове́н еси́.

Пе́снь 8

Ирмо́с: Царя́ Небе́снаго, Его́же пою́т во́и а́нгельстии, хвали́те и превозноси́те во вся́ ве́ки.

Сто́лп тя́ одушевле́нный я́ко вои́стинну и о́браз воздержа́ния, о́тче, стяжа́вше, вси́ твою́ па́мять почита́ем, Иоа́нне.

Мно́жество ра́дуется мона́хов, и лику́ет преподо́бных собо́р и пра́ведных, вене́ц бо досто́йно с си́ми прия́л еси́.

Укра́шен доброде́тельми, в неве́стник неизрече́нныя сла́вы возше́л еси́, пе́снь воспева́я Христу́ во ве́ки.

Богоро́дичен: По́мощи я́же от Тебе́ тре́бующия не пре́зри, Де́во, пою́щия и превознося́щия Тя́ во ве́ки.

Пе́снь 9

Ирмо́с: Чи́стую сла́вно почти́м, лю́дие, Богоро́дицу, о́гнь Божества́ прии́мшую во чре́ве неопа́льно, пе́сньми велича́ем.

Вра́ч боля́щих в прегреше́ниих от Бо́га, блаже́нне, губи́тель же яви́лся еси́ и прогони́тель лука́вых духо́в, те́мже тя́ ублажа́ем.

Зе́млю, я́коже тли́ жили́ще, оста́вил еси́, о́тче, и в земли́ всели́лся еси́ кро́тких, и с ни́ми весели́шися, боже́ственныя наслажда́яся сла́дости.

Дне́сь де́нь пра́зднственный вся́ бо созыва́ет мона́шествующих стада́ в ли́к духо́вный, трапе́зу и сне́дь нетле́нныя жи́зни.

Богоро́дичен: В Тебе́ всели́вся, Всенепоро́чная, пре́жде родонача́льники злонра́внаго прельсти́вшаго человекоуби́йцу низложи́вый роди́ся и вся́ ны́ спасе́.

Свети́лен

Ми́ра пристра́стия, я́ко от скве́рны уклони́лся еси́ и, а́лчбою пло́ть увяди́в, обнови́л еси́ души́ кре́пость, преподо́бне, и сла́вою обогати́лся еси́ небе́сною, приснопа́мятне. Те́мже не преста́й моля́ся о на́с, Иоа́нне.

Богоро́дичен: Госпо́дственно Богоро́дицу Тя́ испове́дуем, Влады́чице, Тобо́ю спа́сшиися, и́бо Бо́га неизрече́нно родила́ еси́, разо́ршаго Кресто́м сме́рть, к Себе́ же привле́кшаго преподо́бных собо́ры, с ни́миже Тя́ восхваля́ем, Де́во.

Просмотры (34)

Александр Павлович Лопухин: жизненный подвиг «Аскета ученого труда».

Мар28

Ты не напрасно в мире жил:

Для веры, света и познанья
Ты сил немало положил,
Труда, любви и дарованья.

Ты путь свой честно совершил,
Служа отечеству и вере,
Таланта в землю не зарыл,
Исполнил долг в законной мере.

На страже бдительно стоял,
Храня народ от лжепророков,
И веру в ближних утверждал,
Остерегая от пороков.

И не заглохнут семена
В сердца внесенные тобою.
Ты патриотов имена
Умножил на Руси собою.

П. Потехин.
«Памяти А.П.Лопухина»

Своей литературной деятельностью, которой А. П. Лопухин отдавался с беззаветной любовью, он снискал себе широкую популярность в среде любителей русской духовной литературы и принес несомненную пользу русскому духовному просвещению.

14 октября (1 октября по старому стилю) 2002 г. исполнилось 150 лет со дня рождения выдающегося представителя русской библейско-богословской школы второй половины XIX — начала XX веков Александра Павловича Лопухина (1852-1904). Этот великий ученый, по воспоминаниям его друзей, обладал «от природы живым, общительным характером, тонкой наблюдательностью, быстро синтезирующим умом и добрым, отзывчивым сердцем». Энергия и работоспособность Александра Павловича были просто невероятными. Как заметил современник ученого, если бы последнему довелось занимать высокие административные должности, «то он, вероятно, был бы автором многих проектов и планов по разным вопросам своей сферы». Положение профессора, которое он занимал, в некотором смысле ограничивало его творческие наклонности, «предоставляя ему проявить их только на поприще литературного труда. Зато на этом поприще он проявил редкую не только в русской, а даже и в иностранной литературе производительность. О нем, как об Оригене, по справедливости можно повторить слова блаженного Иеронима, что за свою жизнь он мог столько написать, сколько иной за свою жизнь не может прочитать». Еще будучи студентом, А. П. Лопухин напечатал в санкт-петербургском богословском журнале «Церковный вестник» более ста научно-публицистических и литературно-критических статей по различным вопросам. Позже, будучи редактором академических журналов и ведя постоянный раздел в «Церковном вестнике», он публиковал множество небольших статей, подписывая их как своим полным именем, так и различными псевдонимами. Наряду с этим он успевал готовить и издавать отдельные труды, иногда весьма пространные, состоявшие из нескольких томов, посвященные самым разным вопросам. Сам Александр Павлович иронизировал по этому поводу, и, сказав однажды, что хорошо бы собрать все работы профессоров Санкт-Петербургской Духовной академии в отдельный шкаф, вдруг пошутил, что его собственные произведения станут главным препятствием, поскольку уже они займут отдельный шкаф, весьма солидный по размерам. Если бы можно было издать все его работы, напечатанные в академических изданиях, то получилось бы многотомное собрание сочинений. Не было ни одного более или менее крупного события в современной ему церковной жизни России и мира, на которое не отозвался бы А. П. Лопухин.

 Александр Павлович родился в семье священника села Митякина Саратовской губернии и получил среднее образование в Саратовской Духовной семинарии. В 1874 году он поступил в Санкт-Петербургскую Духовную академию, которую окончил в 1878 году магистрантом. В студенческие годы Александр Павлович близко стоял к академическим богословским журналам, занимался в редакциях как корректорской работой, так и литературными трудами.

В июле 1879 года, как прекрасно владеющий английским языком, он был определен псаломщиком при православной русской посольской церкви в Нью-Йорке. Путешествие к месту службы и дальнейшая жизнь в Америке обогатили его массой новых впечатлений, и он стал присылать из США материалы и отдельные статьи по различным вопросам местной церковно-общественной жизни в «Церковный вестник», а несколько позже — и в другие журналы («Православное обозрение», «Странник», «Берег» и т. д.). Вместе с тем он сотрудничал и в американском православном журнале «The Oriental Church Magazine», издававшемся при русской церкви в Нью-Йорке. Находясь в Соединенных Штатах, он написал магистрскую диссертацию «Римский католицизм в Америке: исследование о современном состоянии и причинах быстрого роста римско-католической Церкви в США», которую успешно защитил, вернувшись из Америки в Санкт-Петербург в 1881 году. В 1882 году он издал несколько книг, вобравших в себя американский материал: «Жизнь за океаном. Очерки религиозной, общественно-экономической и политической жизни в Соединенных Штатах Америки», «Религия в Америке» и свою магистрскую диссертацию.

В своих путевых очерках, вышедших под названием «Жизнь за океаном», А. П. Лопухин стремился познакомить русских читателей с особенностями американской жизни и пытался проанализировать религиозное и экономическое положение в США. Несколько позже Александр Павлович посвятил этой тематике публичные лекции 1886 года, напечатанные сначала в «Христианском чтении», а затем отдельной книгой. В этих произведениях видно умеренно-спокойное, но в целом доброжелательное отношение Александра Павловича к заокеанской жизни конца XIX века.  Говоря об отделении в США церкви от государства, Лопухин подчеркивал: это «означает только то, что государство, встретившись с разнообразием вероисповедных форм, не отождествилось ни с одной из них в отдельности, чем нарушено было бы естественное чувство справедливости и равенства в отношении всех остальных, но этим самым отнюдь не отделилось от религии как общего религиозно-нравственного начала. Этот факт американской жизни лишь вновь доказывает то, что принцип отделения церкви и государства есть не отрицание религии со стороны государства, а только одна из форм их взаимного общения. За эту ясную и четкую формулировку принципа отделения государства и церкви на примере американской жизни А. П. Лопухин подвергся критике со стороны либеральной русской интеллигенции, навязывавшей указанный принцип в смысле борьбы государства с религией.

Что касается проблем религии в США той эпохи, то главнейшей из них Лопухин видел в том, что главной вероисповедной системой Америки является протестантизм, который, по его словам, «не дает достаточного обеспечения религиозной совести не только в уверенности сохранения истины, но и против прямого уклонения от нее»«…Шатание и блуждание мысли не ограничивается отдельными лицами. Оно отличает и самые общины или церкви, на которые делится протестантское население Америки», что приводит к расколам и разделениям внутри этих протестантских деноминаций. Разнообразие в понимании Священного Писания и вероучительных догматов различными проповедниками даже одной и той же церкви или общины приводило простых верующих в горькое недоумение и тягостные сомнения относительно истинности своей веры. Протестантское начало выражалось также в чрезвычайной обособленности отдельных приходов.

Однако А. П. Лопухин отмечает и осознание протестантами этих недостатков, их стремление к церковному объединению. Немалое внимание Лопухин обращал на интерес, который испытывали многие деятели Епископальной Церкви США по отношению к Русской Православной Церкви и который выражался в ряде преобразований епископальной жизни в православном духе, что А. П. Лопухин понимал как постепенное движение епископалов на сближение с Православием.

В 1882 году А. П. Лопухин занял в Санкт-Петербургской Духовной академии кафедру Сравнительного богословия, а после ее закрытия в 1885 году — кафедру Древней общей гражданской истории, на которой оставался до своей кончины.

Профессорская деятельность не только не ослабила, но даже усилила его литературное творчество, в котором можно выделить несколько направлений. Первое указал его бывший наставник и начальник по академии протопресвитер И. Л. Янышев: Лопухин всю свою жизнь старался, чтобы сделать доступными для русской читающей публики богатейшие сокровища западноевропейской богословской науки. Он не жалел себя, трудясь над популяризацией капитальных западных сочинений по разным религиозным дисциплинам. Его душа «горела желанием возвысить соотечественников до тех горизонтов, на которых стояли иностранные ученые, и как только на Западе появлялась новая богословская книга, обращавшая на себя внимание ученого мира, он уже спешил познакомить с ней и русских читателей». Хорошо зная иностранные языки, он с большим умением выбирал из огромного числа зарубежных богословских сочинений именно те, которые отвечали потребностям русской церковной жизни, и умел сделать их доступными широкому кругу читателей. Нельзя не отметить тот факт, что Александр Павлович внимательно редактировал издаваемые им западные сочинения, сокращая, как правило, те места из них, которые не соответствовали учению Православной Церкви и могли оказаться соблазнительными для православного христианина. Для современного ученого это может показаться некорректным, однако надо учитывать, что А. П. Лопухин производил сознательное сокращение сомнительных мест, обладая обширными познаниями в данной области и понимая, что многие современные ему радикальные гипотезы, носящие скептический характер, будут отвергнуты дальнейшими серьезными исследованиями (что и произошло в XX веке). Впрочем, современники отмечали, что при подобного рода редакторской правке Александр Павлович никогда «не вдавался в крайности и утрирование».

Ознакомившись в Америке с трудами английских богословов, в том числе — Ф. У. Фаррара (1831-1903), капеллана королевы Виктории, А. П. Лопухин поставил целью перевести их с учетом нужд русских читателей[17]. В 1886-87 годах вышли книги «Жизнь Иисуса Христа» и «Жизнь и труды св. апостола Павла», широко известные и сейчас, после их недавнего переиздания. Вообще, каждое выдающееся открытие в западной богословской науке, и особенно библейской, не только им тотчас замечалось, но и было подробно исследуемо в виде специальной статьи по тому предмету, к которому оно относилось, или даже серии статей, которые составляли затем основу отдельной книги.

Кроме ознакомления русских богословски мыслящих людей с плодами западной науки, другая сторона деятельности Александра Павловича заключалась в популяризации богословской науки, в донесении систематического знания до возможно большего круга верующих, поэтому многие его публикации лишены строгого научного аппарата. Однако большая часть статей в академических журналах представляют немалую научную ценность, например, опубликованные в «Христианском чтении» работы «Не записанные в Евангелии изречения Христа Спасителя» (1897), «Католикос Востока и его народ» (1898) и некоторые другие.

Несмотря на вышеобозначенные черты ученой деятельности А. П. Лопухина, в историю русской церковной науки он вошел в первую очередь как замечательный библеист. Истинное значение Александра Павловича как православного русского библеиста и как примера для подражания современным молодым ученым-богословам заключается в следующем: при всей своей огромной эрудированности и осведомленности в достижениях западной богословской мысли он не только не принимал западные наработки без должного осмысления по отношению к церковной традиции, но наоборот, путем тщательного и вдумчивого анализа, отсекая сомнительные гипотезы и идеи, показывал русскому читателю, насколько хорошо вписываются подлинные научные факты в систему православного библейского богословия и, в свою очередь, насколько богаче становится указанная система при осмыслении ее с помощью данных фактов. Трезвый научный ум и глубокая вера позволяли Александру Петровичу не только отделять зерна истинных научных сведений от плевел обволакивающих их гипотез и домыслов, но и демонстрировать, насколько сомнительно и тенденциозно выглядят критические западные теории в свете строгой науки.

Одной из важнейших работ в области библеистики стала изданная в 1890 году и переизданная (не полностью, в 5 томах, как бесплатное приложение к журналу «Странник») в 1913 году книга «Библейская история при свете новейших исследований и открытий». В предисловии к ней А. П. Лопухин писал, что «вследствие тех поистине чудесных открытий, которые в нашем веке делаются на забытом пепелище былой исторической жизни древних народов Востока, библейская история чрезвычайно обогатилась в своих научных ресурсах. <…> Но вообще наша литература в этом отношении далеко отстала от западноевропейской, и в то время как у нас продолжают пользоваться лишь, так сказать, крохами от богатого стола библейско-исторической науки, на Западе давно уже существуют целые курсы, представляющие собой сводку всех главнейших открытий, и множество монографий по различным библейским вопросам, разработанным при ярком свете всех новейших исследований и открытий. Отсутствие подобных цельных трудов у нас составляет важный пробел в богословской литературе, и посильное восполнение этого пробела и имелось в виду при составлении настоящей книги». Одной из целей этой книги Александр Павлович ставил «воспользоваться новейшими исследованиями и открытиями для опровержения крайних выводов отрицательной критики» , посвятив истории библейского рационализма целую вводную главу (представляющую немалый интерес даже сейчас), а его опровержению — материалы в различных местах книги. Интересно, что А. П. Лопухину удалось избежать соблазна узкопрофессионального научного подхода — создавая грандиозный по своему охвату и подобранному материалу курс библейской истории, сделавший бы честь любому выдающемуся западному ученому-библеисту, Лопухин, по его словам, ориентировался прежде всего не на «узкий круг специально богословски образованных лиц», а на «более обширный круг вообще образованного светского общества, для которого в нашей литературе не существует ровно ничего в этом отношении, вследствие чего библейско-исторические познания в нем не идут дальше круга школьных начатков священной истории». Нельзя охарактеризовать эту задачу иначе, как возвышенный мотив истинно церковного ученого, желающего донести библейскую истину до всей полноты народа Божия, а не только его отдельных членов.

Отклики на книгу выявили два основных лагеря оппонентов. Первый, иронично названный А. П. Лопухиным «зарождающимся у нас муравейником отрицательной критики», состоял из тех лиц, у которых «библейская критика принимается как нечто такое, что должно быть принимаемо с полной верой в ее непогрешимость», т. е. без оглядки на церковную традицию и доводы разума. У анонимного представителя этого лагеря вызвало недовольство, что А. П. Лопухин в своем труде стремился показать «историческое значение изложенных в Библии фактов», т. е. то, что рассказы Библии о сотворении человека, грехопадении, потопе, смешении языков имеют под собой реальную историческую основу, а не являются всего лишь некими благочестивыми мифами. Возражая на это, А. П. Лопухин очень точно заметил, что хотя богодухновенные авторы не ставили своей целью в библейском повествовании раскрывать научные истины или писать всеобщую историю, но «и при отсутствии этой цели сообщенные св. писателями в общедоступной, ненаучной форме истины и исторические факты в том и проявляют свою богодухновенность, что они находятся в полнейшем согласии с наиболее достоверными научными открытиями как в области природы, так и истории». Критик сетовал на А. П. Лопухина еще и за то, что тот не признавал документарной теории деления текста Пятикнижия на фрагменты, восходящие к разным авторам: ягвисту и элогисту. Лопухин возражал своему оппоненту, что эту теорию разделяют ученые, «игнорирующие новейшие открытия клинописи, так как эти открытия, представляя совместное существование обоих названных документов в древнейших памятниках, совершенно смешали ряд этих теоретиков. Принимать же эту теорию в ее теперешнем разбитом виде, когда трудно указать двух ученых, которые совершено сходились бы между собой в распределении между двумя классами так называемых документов даже из важнейших мест — значило бы, оставляя положительную почву, хвататься за призрак, готовый постоянно исчезнуть совсем». Позиция А. П. Лопухина и его аргументация нисколько не потеряли актуальности и сейчас, когда документарная теория практически без возражений принимается в современной западной библеистике и становится все более популярной у многих православных исследователей. Причина такой симпатии к ней часто остается прежней — не в силу ее фактической достоверности, а из-за ее возросшего и укрепившегося авторитета в западной науке. Следует помнить, что А. П. Лопухин был не одинок в своей позиции — из дореволюционных ученых документарную теорию отвергал, например, и профессор Московской Духовной академии С. С. Глаголев (1865-1937).

Критика второго рода звучала из противоположного лагеря, а именно из среды академической профессуры, и была представлена голосом профессора Казанской Духовной академии Я. А. Богородского (1841-1919). Последний высказал удивление по поводу того, что А. П. Лопухин отошел от привычной для русской школьной науки XIX века понимания библейской истории как истории религии по Библии (при таком подходе «библейская история» — это история религии, и в ней нет места для описания быта и нравов библейских времен). Однако А. П. Лопухин пошел дальше и постарался взглянуть на библейскую историю шире — как на историю библейского народа, религия которого «вошла в <…> книгу как часть, хотя и такая, которая по своей важности составляет одушевляющий принцип всей жизни народа»[27]. По словам Лопухина, «изобразить исторические судьбы [израильского] народа — не в одном только религиозном отношении, а во всех отношениях его глубокопоразительной и чудесной исторической жизни — и было задачей нашей книги». Сомнения проф. Я. А. Богородского в достоинствах книги санкт-петербургского профессора строились, как оказалось, еще и на элементарном неверии в потенциал русской науки: он ставил в упрек Лопухину то, что даже западноевропейские ученые не дали такого связного и полного курса библейской истории, как у нашего ученого, поскольку «не чувствовали в себе отваги дать такой курс по научной осторожности». Однако это было неверно: к моменту издания книги Лопухина над курсом библейской истории, построенным в подобном ключе, работал аббат Ф. Ж. Вигуру (1837-1915), с которым А. П. Лопухин вел научную переписку. Труд Ф. Ж. Вигуру, вышедший на несколько лет позже, закрепил концепцию библейской истории, предложенную А. П. Лопухиным. Пример деятельности Александра Павловича в этой области крайне важен сейчас, когда русский исследователь, обладая сокровищем церковной традиции и имея доступ к кладезю достижений западной учености, способен достичь плодотворного и органичного синтеза указанных направлений.

Будучи редактором академических журналов, Александр Павлович задумался над возможностью издания перевода полного собрания сочинений святителя Иоанна Златоуста, и первые шесть томов вышли под его редакцией. Поскольку по своим научным интересам он был энциклопедист, то, по словам его современника, «Богословская энциклопедия», которую он начал издавать на свой страх и риск, действительно могла быть начата только им. С начала 1903 года он уходит из академических журналов и полностью берет на себя редактирование журнала «Странник», с которым он всегда активно сотрудничал. Кроме улучшения содержательной стороны, Александр Павлович предпринял ряд приложений к журналу, которые бесплатно рассылались подписчикам и представляли собой отдельные книги весьма высокой научной ценности (например, Ф. Фаррар «Жизнь и труды св. отцов и учителей Церкви», «Симфония на Ветхий и Новый Завет», упомянутая «Богословская энциклопедия», труд прот. И. В. Толмачева «Православное собеседовательное богословие», «История христианской Церкви в XIX веке» и др.). В последний период жизни А. П. Лопухин предполагал в качестве приложения к журналу «Странник» издать «Толковую Библию, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета». Александр Павлович успел подготовить только первый том, обнимающий Пятикнижие, но импульс, приданный им, был столь велик, что издание продолжили его последователи. Именно этот проект увековечил навсегда имя ученого для большинства наших соотечественников, и можно утверждать, что за прошедшее столетие на русском языке не появилось толкования, сопоставимого с этим по своему масштабу и авторитету для православного читателя.

В течение последних нескольких лет здоровье Александра Павловича подтачивала тяжелая болезнь, врачи настойчиво советовали ему полный отдых. Но неутомимый труженик до самой смерти не оставлял своего пера. Смерть ученого 22 августа 1904 года по старому стилю вызвала глубокую скорбь как в академии, так и среди духовенства. Погребение его состоялось 24 августа на Никольском кладбище Александро-Невской лавры, где до сих пор находится его могила. Заупокойную литургию и чин отпевания совершил ректор академии еп. Сергий (Страгородский) в сослужении инспектора архим. Феофана (Быстрова), профессоров и студентов в священном сане. Среди прочих, прочувствованное слово в память Александра Павловича произнес протопресвитер Иоанн Янышев, охарактеризовавший почившего как «аскета литературного и ученого труда».

Своей литературной деятельностью, которой он отдавался с беззаветной любовью, А. П. Лопухин снискал себе широкую популярность в среде любителей русской духовной литературы и принес несомненную пользу русскому духовному просвещению.

Первоисточник: http://spbda.ru/publications/prot-dimitriy-yurevich-aleksandr-pavlovich-lopuhin-jiznennyy-podvig-ask… 

Просмотры (173)