1 июня 2020 г. ( 19 мая ст.ст.). Седмица 7-я по Пасхе. Лит.: Деян. 21:8–14 (зач. 45). Ин. 14:27 – 15:7 (зач. 49).

Деяния апостолов

Деян. 21:8-14

 Синодальный  Церковнославянский (рус)
[Зач. 45.] А на другой день Павел и мы, бывшие с ним, выйдя, пришли в Кесарию и, войдя в дом Филиппа благовестника, одного из семи диаконов, остались у него. [Зач. 45.] Во у́трiе же изше́дше па́велъ и и́же съ ни́мъ, прiидо́хомъ въ кесарі́ю, и в­ше́дше въ до́мъ Фили́ппа благовѣ́ст­ника, су́ща от­ седми́ [дiа́конъ], пребы́хомъ у него́.
У него были четыре дочери девицы, пророчествующие. Сего́ же бя́ху дще́ри дѣви́цы четы́ри прорица́ющыя.
Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав, Пребыва́ющымъ же на́мъ та́мо дни́ мно́ги, сни́де нѣ́кто от­ Иуде́и проро́къ, и́менемъ ага́въ,
и, войдя к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников. и при­­ше́дъ къ на́мъ и взе́мъ по́ясъ па́вловъ, связа́въ же сво­и́ ру́цѣ и но́зѣ, рече́: та́ко глаго́летъ Ду́хъ святы́й: му́жа, его́же е́сть по́ясъ се́й, та́ко свя́жутъ [его́] во Иерусали́мѣ Иуде́е и предадя́тъ въ ру́цѣ язы́ковъ.
Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим. И я́коже слы́шахомъ сiя́, моля́хомъ мы́ же и намѣ́стнiи {та́мошнiи жи́телiе}, не восходи́ти ему́ во Иерусали́мъ.
Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. Отвѣща́ же па́велъ и рече́: что́ творите́, пла́чуще и сокруша́юще ми́ се́рдце? а́зъ бо не то́чiю свя́занъ бы́ти [хощу́], но и умре́ти во Иерусали́мѣ гото́въ е́смь за и́мя Го́спода Иису́са.
Когда же мы не могли уговорить его, то успокоились, сказав: да будет воля Господня! Не повину́ющуся же ему́, умолча́хомъ, ре́кше: во́ля Госпо́дня да бу́детъ.

Евангелие по Иоанну

Ин. 14:27-31, 15:1-7

 Синодальный  Церковнославянский (рус)
Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. || [Зач. 49.] Да не смущается сердце ваше и да не устрашается. Ми́ръ оставля́ю ва́мъ, ми́ръ мо́й даю́ ва́мъ: не я́коже мíръ дае́тъ, а́зъ даю́ ва́мъ. [Зач. 49.] Да не смуща́ет­ся се́рдце ва́­ше, ни устраша́етъ.
Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня. Слы́шасте, я́ко а́зъ рѣ́хъ ва́мъ: иду́ и прiиду́ къ ва́мъ. А́ще бы́сте люби́ли мя́, воз­ра́довалися бы́сте [у́бо], я́ко рѣ́хъ: иду́ ко Отцу́: я́ко Оте́цъ мо́й бо́лiй мене́ е́сть.
И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется. И ны́нѣ рѣ́хъ ва́мъ, пре́жде да́же не бу́детъ, да, егда́ бу́детъ, вѣ́ру и́мете.
Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Ктому́ не мно́го глаго́лю съ ва́ми: гряде́тъ бо сего́ мíра кня́зь, и во мнѣ́ не и́мать ничесо́же.
Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда. Но да разумѣ́етъ мíръ, я́ко люблю́ Отца́, и я́коже заповѣ́да мнѣ́ Оте́цъ, та́ко творю́: воста́ните, и́демъ от­сю́ду.
[Зач. 50.] Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. [Зач. 50.] А́зъ е́смь лоза́ и́стин­ная, и Оте́цъ мо́й дѣ́латель е́сть:
Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. вся́ку ро́згу о мнѣ́ не творя́щую плода́, и́зметъ ю́: и вся́ку творя́щую пло́дъ, отреби́тъ ю́, да мно́жайшiй пло́дъ при­­несе́тъ.
Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Уже́ вы́ чи́сти есте́ за сло́во, е́же глаго́лахъ ва́мъ.
Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Бу́дите во мнѣ́, и а́зъ въ ва́съ. Я́коже розга́ не мо́жетъ плода́ сотвори́ти о себѣ́, а́ще не бу́детъ на лозѣ́, та́ко и вы́, а́ще во мнѣ́ не пребу́дете.
Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. А́зъ е́смь лоза́, вы́ [же] ро́ждiе: [и] и́же бу́детъ во мнѣ́, и а́зъ въ не́мъ, то́й сотвори́тъ пло́дъ мно́гъ, я́ко безъ мене́ не мо́жете твори́ти ничесо́же:
Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. а́ще кто́ во мнѣ́ не пребу́детъ, изве́ржет­ся во́нъ, я́коже розга́, и изсы́шетъ: и собира́ютъ ю́ и во о́гнь влага́ютъ, и сгара́етъ:
Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, проси́те, и будет вам. а́ще пребу́дете во мнѣ́ и глаго́лы мо­и́ въ ва́съ пребу́д

Толкование на Ин. 14:27-31, 15:1-7 профессора Александра Павловича Лопухина

Ин.14:27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.

Со словами «идите в мире» нередко в Ветхом Завете благочестивые и даже просто люди, знающие приличия, обращались к тем, с кем расставались (1Цар. 1:17, 20:42, 29:7). В обычае такое прощание было и у иудеев во времена Христа (Мк. 5:34Лк. 7:50Иак. 2:16). И Господь, расставаясь со Своими учениками, прощается обычным образом. Но при этом прибавляет, что в Его устах это приветствие является не простым пожеланием, которое часто и не исполняется, когда его произносят простые люди, а действительным дарованием мира, и притом такого, какой царил в Его собственной душе («мир Мой»). Как Он был владыкой жизни и давал ее кому хотел (ср. Ин. 5:21), так Он является и владетелем мира, который теперь и предоставляет Своим апостолам, как самое нужное для них сокровище. С этим миром им не будет страшно в мире и после удаления Христа.

Ин.14:28. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня.

Но все ученики печальны. Господь видит, что они как будто даже не слушают Его, и потому говорит полувопросительно: «вы слышали…», т.е. что же это? Разве вы не слышали, как Я говорил, что приду к вам опять? K чему же падать духом?

«Если бы вы любили Меня…». Чтобы ободрить учеников при предстоящей разлуке, Господь обращается к их любви, которую они, казалось, должны бы иметь, но которая, как будто, теперь совсем не подает в их душе своего голоса. Любовь апостолов ко Христу, если бы она была истинной любовью, побудила бы их охотно согласиться на недолгую разлуку со Христом, чтобы дать Ему возможность взойти к Отцу Небесному и получить подобающее Ему прославление: любящий всегда жертвует своими интересами на пользу любимого.

«Отец Мой более Меня». Одни отцы и учители Церкви (свтт. Kирилл Александрийский, Афанасий Александрийский, блж. Августин) видят в этих словах сравнение состояния Христа как Богочеловека с той славой, в которой непрестанно пребывает Бог Отец. Последнее с человеческой точки зрения, конечно, выше, чем состояние Сына в Его земной жизни. Другие же (например, свтт. Василий Великий, Григорий Богослов, прп. Иоанн Дамаскин) видят здесь раскрытие мысли о происхождении Сына от Отца, Который есть «вина и начало Рожденному от Него». Второе толкование является здесь неподходящим, потому что слова Христа в этом случае перестают обозначать причину, по которой ученики должны радоваться удалению Христа к Отцу: если Сын всегда менее Отца, то какое же значение имеет то обстоятельство, что Он идет к Отцу? Не все ли равно – Он остается меньшим (Сильченков, с. 212)? Таким образом, остается принять первое толкование. Действительно, смерть Христа является не только скорбным, но и радостным событием, ибо она полагает начало отшествию Христа-Богочеловека к Богу Отцу и полного Его прославления по человечеству (Знаменский, с. 318). Состояние уничижения кончается, и начинается состояние прославления, которые и сравниваются между собой не прямо, а «через сравнение самих носителей этих состояний» (Сильченков, с. 212).

Ин.14:29. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется.

Ин.14:30. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.

Ин.14:31. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда.

Все сказанное доселе ученикам было направлено к тому, чтобы дать им опору пережить тяжкие испытания, которые их ожидают. Пусть они тогда припомнят, что говорил им Господь: для них эти испытания не покажутся особенно тяжкими, потому что Господь к ним уже подготовлял учеников. Господь и дальше бы мог говорить с ними, но время не терпит. Идет владыка этого грешного и враждебного Христу мира – сатана – в лице предателя, ведущего с собой отряд воинов (ср. Ин. 13:2, 27).

Так как это слово еще более могло увеличить ужас учеников, то Господь для успокоения их говорит, что сатана, который имеет такую большую власть над миром, над Ним собственно власти не имеет: во Христе нет точки опоры для действий сатаны – нет греха. Господь мог бы отогнать от Себя сатану, но Он не хочет этого сделать. Из любви к Отцу, воля Которого состоит в том, чтобы Христос умер за людей, Он Сам идет навстречу владыке смерти, который и Ему несет смерть.

«Встаньте, пойдем отсюда». Это только приглашение, на которое ученики, по-видимому, не отозвались согласием и остались на своих местах. Предполагать (как еп. Михаил), что следующая далее речь была сказана в дороге, нет основания, напротив, об удалении из горницы сказано только в Ин. 18:1. Поэтому Господь снова начал утешать учеников, возбуждая в них мужество.

Ин.15:1. Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь.

«Я есмь истинная виноградная лоза». Речь Христа о Себе как о виноградной лозе есть такая же аллегория, как и речь Его о Себе как двери во двор овчий и добром пастыре (Ин. 10:1–10). Подобные аллегории, имеющие своим содержанием идею развития Царства Божия на земле и изображающие это Царство под видом виноградника или виноградной лозы, встречаются и в Ветхом Завете (Ис. 5:1–7Иер. 2:21Иез. 15:1–6 и др.). Но очень вероятно, что Христос, предлагая ученикам такую аллегорию о виноградной лозе, имел в виду не только эти ветхозаветные параллели, но и только что закончившуюся Тайную Вечерю, на которой Он пил с учениками Своими вино и под видом вина же преподал им Свою собственную Кровь. Замечательно, что в запричастной молитве, сохранившейся в «Учении 12-ти апостолов» (Didache XII apostolorum: La Didache. Instructions des Apötres, ed. J.P. Audet. Paris, 1958, c. IX, 2), имеется выражение «святая Лоза Давидова» (ἡ ἁγιά ἄμπελος Δαυίδ), относящееся ко Христу.

Почему Христос называет Себя лозой «истинной»? Разве обыкновенные лозы не истинные? 3десь прилагательное «истинный» (ἀληθινός) имеет, несомненно, значение «принадлежащий к вышнему миру, но действующий в этом мире среди людей подобно подчиненной закону органической жизни лозе» (Гольцман). Господь этим хочет сказать, что Его отношение к людям лучше всего («истинная») сравнить с отношением ствола виноградной лозы к ее веткам.

«Отец Мой – виноградарь» (ὁ γεωργός); он насадил истинную виноградную лозу – Христа, послав Его в мир.

Ин.15:2. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.

Ветви лозы – Христа – это все верующие или обратившиеся в христианскую веру (Господь здесь взор Свой обращает на далекое будущее). Среди христиан будет немало таких, которые будут христианами только по имени, внутренне же будут далеки от Христа. Таких Бог отсекает от общения со Христом. Это отсечение сначала происходит невидимо, а потом совершится и на страшном последнем суде. Наоборот, ветви добрые Бог «очищает», удаляя из них все, что портит чистоту и вкус получаемого из лоз вина, – это т.н. водянистые ветви. В отношении к истинным христианам, которые должны приносить только плоды добродетели, Бог действует так же. Он очищает, конечно, путем тяжелых испытаний (1Пет. 1:6–7) их от всего, что мешает им идти по пути духовного самоусовершенствования.

Ин.15:3. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам.

Апостолы уже очищены «через слово» Христово (ср. Ин. 13:8–11), т.е. через учение Христа, которое они принимали с верою (ср. Деян. 15:9). Это дает им силу отражать вредные для их духовного организма влияния грешного мира.

Ин.15:4. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.

Ин.15:5. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.

Апостолы должны сохранять такую чистоту и пребывать только во Христе как в истинной благородной лозе. Если они думают, что могут сделать что-нибудь, не получая живительных соков из этой лозы, то они ошибаются: ничего доброго без Христа они не сделают.

Ин.15:6. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают.

Здесь указано, как обыкновенно виноградари поступают с засохшими ветвями. Так на страшном суде будет поступлено и с отступниками от Христа (ср. Мф. 13:30, 40–41).

Но как согласить с явлением отпадения от Христа, которое здесь представляется возможным, то, что Господь говорил раньше (Ин.6 и сл.; Ин. 10:28–29) о безопасности, обещанной уверовавшим в Него? То Он утверждает, что Отец хочет, чтобы Сын не потерял никого, то теперь говорит об отпадающих от Него и погибающих. Вопрос этот разрешается легко, если припомнить, что Иоанн считает отпадающих от Христа неистинными Его последователями. «Они вышли от нас, но не были наши», – говорит Иоанн о противниках христианства, бывших христианах (1Ин. 2:19).

Ин.15:7. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам.

Господь только что говорил о необходимости для апостолов пребывать во Христе. Теперь же Он указывает и на пользу, которую они получат от этого: их молитвы будут услышаны (ср. Ин. 14:13–14). Господь говорит это, конечно, имея в виду, что человек, пребывающий в Нем, будет молиться о том, чего желает для людей и Христос.

Просмотры (68)

Единение верующих. Поучение в неделю отцов первого Вселенского собора. Еп. Виссарион (Нечаев)

Еп. Виссарион (Нечаев)

Проповедь Еп. Виссарион (Нечаев). Единение верующих. Поучение в неделю отцов первого Вселенского собора.

«Не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя, да вси едино будут: якоже Ты Отче во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Иоан. 17, 20–21).

Сии слова содержатся в первосвященнической молитве Господа Иисуса, произнесенной накануне крестной смерти Его. Часть этой молитвы вошла в состав сегодняшнего евангельского чтения и содержит в себе ходатайство Иисуса Христа преимущественно за Апостолов; но приведенные слова той же части молитвы относятся не к одним апостолам, но и ко всем имеющим уверовать в Него по их слову, по действию их проповеди. Какого же блага Христос испрашивает у Бога Отца верующим в Сына Его? Блага духовного, единения между ними, подобного тому, какое существует в единении Бога Отца и Сына. Идет речь о единении верующих в любви, образом которой должна служить для них высочайшая любовь между Богом Отцом и Сыном. Основанием взаимной любви верующих служит вера во Христа, воспринятая ими от Апостолов. Она научает их взирать на себя, как на чад Отца небесного по благодати крещения, как на братьев в отношении друг к другу, как на единое семейство Божие, как на единое тело, члены которого живут одною общею жизнью. Вследствие сего верующие во Христа должны принимать к сердцу нужды, горе и радость ближнего так же близко, как собственные нужды, горе и радость. Такова сила веры во Христа Иисуса. Она всех верующих связует узами любви, несмотря на разность по внешнему положению и достоинству, по различию между богатыми и бедными, знатными и незнатными, образованными и необразованными, праведными и грешными. Богатые должны помогать бедным, как братьям своим во Христе Иисусе, руководствуясь убеждением, что богатство есть дар Божий, который дан им не для их только личной пользы, а вместе для употребления в пользу ближних, что они суть не полновластные обладатели земных благ, а только распорядители, что они суть орудия промышления Божия о бедных, что Господь, хотя мог бы непосредственно приходить на помощь бедным, дарует ее нуждающимся чрез посредство богатых для того, чтобы связать тех и других одолжениями с одной стороны и благодарностью с другой, вообще для поддержания между теми и другими любви. Горе богатым, забывающим братство в отношении к бедным и презирающим их: им грозит участь богача евангельской притчи, осужденного на адские мучения в наказание за то, что он во время земной жизни презирал нищего Лазаря и жил только в свое удовольствие, каждый день пируя с своими приятелями. – Начальники и господа должны помнить, что власть дается не для превозношения, не для почестей от подчиненных, а для служения им, – следуя словам Христовым: «аще кто хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга» (Матф. 20:26), и взирая на пример Самого Христа, Который, по слову Его, пришел в мир не затем, чтобы служили Ему, но чтобы служить людям и положить за них душу свою. – Люди образованные должны заботиться о просвещении тех, которых они считают невеждами, особенно по отношению к закону Господню. Превосходство их в деле усвоения истины должно располагать их не к надмению и гордости, что́ было бы признаком глупости, – а к готовности делиться своим знанием с непросвещенными. Иначе они будут походить на фарисеев, которые относились с презрением к простому народу, и говорили: «этот народ невежда в законе, проклят он» (Иоан. 7, 49). За что же они проклинали невежественный по их мнению народ? За то единственно, что он внимал учению Христову, увлекался этим учением и светом его просвещался так, что в этом отношении превосходил многоученых книжников и фарисеев. Не проклинать они должны были народ, а скорей поучиться у него той мудрости, какую стяжал он, внимая гласу Христа. – В обществе христианском соединены внешним образом благочестивые и нечестивые, добродетельные и порочные. Первые как должны относиться к последним? Худо было бы, если бы они поступали так, как поступали в отношении к грешникам гордые своею праведностью фарисеи, которые почитали унизительным для себя иметь общение с грешниками и осуждали Иисуса Христа за то, что Он был близок к грешникам, не гнушался обществом мытарей, разделял с ними хлеб-соль, отнюдь не ради чревоугодия, а единственно для того, чтобы, пользуясь их гостеприимством, питать их духовною пищей своего спасительного слова. Так должны поступать и последователи Христа Спасителя, преуспевшие в вере и благочестии. Они должны заботиться о спасении не себя только, но и ближних своих, угрожаемых опасностью погрязнуть в пороках или уже погрязших, ибо должны любить их как самих себя, как братьев своих по благодати искупления. Без этой любви, без этой ревности о спасении погибающих неугодны Богу подвиги благочестия и добродетели. Члены христианского общества в дни апостолов не все одинаково смотрели на пищу. Один веровал или убежден был, что всякое создание добро, и потому в яствах «ничтоже отметно, с благодарением приемлемо» (1Тим. 4, 4), что «брашно не поставляет нас пред Богом» (1Кор. 8, 8), и дозволял себе употреблять в пищу мясо некоторых животных, нечистых по закону Моисееву, не почитая этого грехом. Против этого нечего сказать, потому что обрядовые законы Моисеевы относительно пищи необязательны для христианина. Но другие христиане, именно обращенные из иудеев, соблазнялись этою свободой в употреблении пищи и почитали грехом, противным своей совести, отступать в сем случае от закона ветхозаветного. Как надлежало поступать христианину, чтобы не подавать повода к такому соблазну? Подобный случай имеет в виду апостол, когда говорит: «сильнии должны немощи немощных носити» (Рим. 15, 1), т.е. в присутствии мнительных христиан, разборчивых в пище, должны воздерживаться от снедей, употребление которых смущает совесть последних и почитается ими грехом. Этого воздержания требует долг любви к братиям. Для сильного верою от этого никакого не будет вреда, ибо по его вере вкушать и не вкушать что – дело безразличное. Но оно отнюдь не безразлично, когда этою свободой смущается и соблазняется немощный брат: лучше не наводить его на соблазн и не подавать ему повод осуждать брата, почитающего себя сильным, и чуждаться общения с ним из-за пищи. Случается впрочем, что немощный по вере брат, вопреки своей совести, с целью избежать насмешек, из человекоугодия станет, глядя на сильного, безразборчиво вкушать ту или другую пищу. В этом другой грех. Немощный увлекся примером сильного вопреки своей совести, сделал то, за что совесть осуждает, что противно его вере или убеждению, а «все, что не от веры, грех есть» (Рим. 14, 23). Не по-христиански поступит тот, кто наведет его на этот грех. «Не погуби пищею того, за кого Христос умер» (Рим. 14, 15).

Правило о снисхождении сильных верою к немощным православная русская Церковь применяет к старообрядцам. Многие из них желают соединиться с Церковью; но они так привыкли к своим обрядам, так убеждены в их святости и непреложности, что не желают переменить их на общепринятые в православной Церкви обряды. Это значит, по их словам, поступить против совести. Как же поступает православная Церковь в отношении к таковым? Требует ли она, чтобы они не слушали голоса совести? Отнюдь нет. Она снисходит к немощной совести, дозволяет им принять так называемое единоверие, т.е. вступить в общение с нею не безусловное, а с удержанием излюбленных ими обрядов и обычаев, лишь бы только они признавали власть церковного священноначалия и не хулили общепринятых православных обрядов.

Таково, братие, единение верующих во Христа Иисуса. Умоляя о сем единении в своей первосвященнической молитве, Господь Иисус хочет, чтобы оно соблюдаемо было между верующими при всем различии их по внешним положениям, также по нравственным и умственным достоинствам, чтобы мы «друг друга тяготы носили» (Гал. 6, 2), одни другим помогали, высокие по уму и по нравственности не презирали невежд и порочных, чтобы сильные по вере были снисходительны к немощным.

К сожалению, ничто столько не разъединяет христиан, как разноверие, особенно ереси и расколы. Как много зла происходит от них, можно судить по Арианской ереси, отвергавшей единосущие Сына Божия с Богом Отцом. Эта ересь осуждена на первом Вселенском соборе, память которого Церковь сегодня совершает. Догмат единосущия Сына Божия с Отцом, твердо и ясно поставленный на сем соборе, принят повсюду в христианском мире и свято сохраняется не только в восточно-православной Церкви, но и в западных вероисповеданиях. Между тем сколько крови пролито из-за этого догмата! Ариане были гонителями Церкви за исповедание сего догмата, не менее жестокими, как и язычники. Будем, братие, свято соблюдать этот догмат. Он имеет необходимую связь с догматом искупления. Христос искупил нас крестною жертвой. Но эта жертва имеет искупительную силу потому, что принес ее не простой человек, но Богочеловек, Христос единосущный по божеству Отцу и Святому Духу. Если желаем, чтобы наша вера в единосущие трех лиц Святой Троицы угодна была Богу, будем блюсти духовное единение друг с другом так, чтобы не только едиными устами, но единым сердцем, полным любви друг к другу, мы достойно могли славить и воспевать всечестное и великолепое имя Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную.

Просмотры (23)

Епископ Виссарион (Василий Петрович Нечаев)

Еп. Виссарион (Нечаев)

Епископ Виссарион (Василий Петрович Нечаев) (1822-1905) родился 13 марта 1822 года в селе Каледине Тульской губернии в семье диакона. В 1848 году Василий Нечаев окончил Московскую духовную академию в числе лучших студентов. Магистр, с 1850 года профессор, Нечаев по 1855 год преподает в духовных учебных заведениях Священное Писание, греческий язык, церковную и библейскую историю, церковную археологию, психологию и другие дисциплины.

Профессор Василий Нечаев в декабре 1853 года был рукоположен в сан священника, после чего продолжил преподавать в МДС, одновременно являясь и законоучителем 1-го Московского кадетского корпуса. Но в 1855 году священник Василий Нечаев оставил преподавательскую деятельность и всецело посвятил себя пастырскому служению — святитель Филарет, митрополит Московский, назначил его священником московского храма Николы в Толмачах, где отец Василий прослужил свыше 30 лет.

С 1859 года он полностью взял на себя заботы о издании журнала «Душеполезное Чтение», определив главной задачей журнала «служить духовно-нравственному наставлению христиан, удовлетворять потребности общеназидательного и общенародного духовного чтения».

В 1877 году скончалась супруга отца Василия Варвара Никифоровна, и с того момента овдовевший протоиерей полностью посвятил себя служению Богу — он был пострижен в монашество с именем Виссарион, возведен в сан архимандрита, а 30 июля 1889 года, в возрасте 67 лет, рукоположен во епископа Дмитровского, викария Московской митрополии.

В 1891 году епископ Виссарион (Нечаев) был назначен правящим архиереем Костромской епархии. В 1894 году Святейший Синод Православной Российской Церкви утвердил его в степени доктора богословия.

30 мая 1905 года епископ Виссарион мирно отошел ко Господу. Он погребен в приделе преподобного Сергия Богоявленского кафедрального собора города Костромы.

«Вы — талантливый церковный проповедник, истолкователь слова Божия, и вообще плодовитый сочинитель, яко маслина плодовита в дому Божии (Пс 51,10), в вертограде Христовом. Какой величественный памятник вы создали себе не из плинф (Быт 11,3), но из книг духовного журнала, с давних пор издаваемого вами». Эти слова признания заслуг епископа Виссариона перед Церковью были произнесены в его адрес при архиерейской хиротонии (Корсунский И.Н. Преосвященный Виссарион, епископ Костромской. М, 1898, с. 31).

Митрополит Мануил (Лемешевский) дал ему следующую характеристику: «Любимый добрый пастырь, трудолюбивый проповедник Слова Божия, выдающийся деятель на духовно-литературном поприще. Был чрезвычайно трудолюбив и энергичен. Тщательно возгревал в себе энергию и не показывал упадка сил. Вставая рано, до заутрени, ежедневно приходил к богослужению в храм. Служил круглый год не только в праздники, но и в будни».

Автор многочисленных работ, многие из которых были опубликованы в журнале «Душеполезное чтение». Экзегет, К числу его основных трудов принадлежат толкования на паремии — места из Библии, которые предлагаются Церковью во время богослужебных чтений. Экзегетические труды владыки Виссариона носили церковно-учительный характер и были адресованы широкому кругу верующих, стремившихся к пониманию не только смысла, но и духовного содержания текстов, читаемых в ходе богослужений.

Скончался 30 мая 1905 года в Ипатьевской монастыре.

Просмотры (14)

Псково-Печерская икона Божией Матери «Умиление»

Дни памяти: 7/20 мая, 21 мая/3 июня, 23 июня/6 июля, 26 августа/8 сентября, 7/20 октября

По пре­да­нию, Пско­во-Пе­чер­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Уми­ле­ние» бы­ла на­пи­са­на в 1521 го­ду неким иеро­мо­на­хом Ар­се­ни­ем (Хит­ро­шем) с ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри «Вла­ди­мир­ская».

В Пско­во-Пе­чер­ский мо­на­стырь ико­на бы­ла при­не­се­на в 1529–1570 го­дах, куп­ца­ми Ва­си­ли­ем и Фе­о­до­ром, во вре­мя игу­мен­ства пре­по­доб­но­го Кор­ни­лия (†1571). С тех пор не один раз яв­ля­ла ико­на свою ми­лость и чу­до­дей­ствен­ную по­мощь пра­во­слав­но­му рус­ско­му на­ро­ду.

По мо­лит­вам пе­ред этой ико­ной не раз по­лу­ча­ли ис­це­ле­ние слеп­цы. Так, 28 мая 1587 го­да, ко­гда ико­на Уми­ле­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри бы­ла во Пско­ве, вдо­ва Ма­рия Те­рен­тье­ва с Под­ко­по­рья, из-за Невы, не ви­дев­шая два го­да де­вять ме­ся­цев, по­мо­лив­шись пе­ред этой ико­ной в со­бор­ном хра­ме Жи­во­на­чаль­ной Тро­и­цы, шла за ико­ной к пе­чер­ско­му по­дво­рью и – вдруг про­зре­ла. 26 мар­та 1603 го­да, по мо­лит­ве пе­ред этой ико­ной, по­лу­чил про­зре­ние кре­стья­нин По­та­пий Гри­горь­ев, Луц­ко­го уез­да, На­двин­ско­го ста­на, быв­ший сле­пым 6 лет. По мо­лит­ве пе­ред этой ико­ной по­чти в то же са­мое вре­мя по­лу­чил ис­це­ле­ние бо­яр­ский сын Иван Сту­пи­цын, у ко­то­ро­го два го­да све­де­ны бы­ли жи­лы ле­вой ру­ки.

Древ­няя ле­то­пись оби­те­ли гла­сит: «Не толь­ко пра­во­слав­ным по­да­ет Бо­го­ма­терь ис­це­ле­ния, но и от ино­вер­ных, си­речь от ла­тин немец­кия зем­ли, при­хо­див­шим с ве­рою к Пре­чи­стой Бо­го­ро­ди­це и к чу­до­твор­но­му Ее об­ра­зу, по­да­ет ис­це­ле­ния».

Пско­во-Пе­чер­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Уми­ле­ние» и свя­тая ико­на «Успе­ние» осо­бен­но про­сла­ви­лись в цар­ство­ва­ние Ива­на Гроз­но­го, в 1581 го­ду во вре­мя оса­ды Пско­ва и Пско­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря поль­ским ко­ро­лем Сте­фа­ном Ба­то­ри­ем (Ли­вон­ская вой­на). За несколь­ко дней до оса­ды Пско­ва по­ля­ка­ми Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца чу­дес­но яви­лась бла­го­че­сти­во­му стар­цу До­ро­фею, пре­ду­пре­ди­ла его от­но­си­тель­но пред­сто­я­ще­го бед­ствия, объ­яс­нив при­чи­ну по­стиг­ше­го лю­дей за их гре­хи несча­стья и ука­зав пу­ти вы­хо­да из него. То­гда ар­хи­епи­ско­пом был вы­зван игу­мен Пско­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря Ти­хон с Пе­чер­ски­ми ико­на­ми «Успе­ния» и «Уми­ле­ния», чтобы со­вер­шать мо­леб­ны на ме­стах, ука­зан­ных Са­мою Бо­го­ро­ди­цею во вре­мя Сво­е­го яв­ле­ния.

Осада Пскова королём Стефаном Баторием в 1581 году. К. Брюллов, 1843

В ав­гу­сте 1581 го­да 100-ты­сяч­ная поль­ско-ли­тов­ская ар­мия поль­ско­го ко­ро­ля Сте­фа­на Ба­то­рия оса­ди­ла Псков, на­ме­ре­ва­ясь в слу­чае успе­ха ид­ти на Нов­го­род Ве­ли­кий и Моск­ву. По оцен­кам ис­то­ри­ков, в Пско­ве то­гда про­жи­ва­ло око­ло 20 000 че­ло­век. Зна­чи­тель­ная часть взрос­ло­го муж­ско­го на­се­ле­ния взя­лась за ору­жие, чтобы обо­ро­нить го­род. Да­же жен­щи­ны и де­ти при­ни­ма­ли ак­тив­ное уча­стие в обо­роне. Об­щая чис­лен­ность гар­ни­зо­на не пре­вы­ша­ла 12–16 тыс. че­ло­век. Из Пско­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря в го­род бы­ли от­прав­ле­ны чу­до­твор­ные ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри «Успе­ние» и «Уми­ле­ние». По­ля­ки бом­бар­ди­ро­ва­ли го­род Псков ка­ле­ны­ми яд­ра­ми с ко­ло­коль­ни Ми­рож­ско­го мо­на­сты­ря, од­но из них по­па­ло в ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри, по­став­лен­ную на за­бра­ле сте­ны, не по­вре­див не толь­ко её, но и окру­жа­ю­щих её за­щит­ни­ков го­ро­да. За 5 ме­ся­цев оса­ды по­ля­ки 30 раз штур­мо­ва­ли Псков­ский кремль, но го­ро­да так и не взя­ли.

По­ра­же­ние под Пско­вом вы­ну­ди­ло Ве­ли­кое кня­же­ство Ли­тов­ское за­клю­чить с Рос­си­ей 10-лет­нее пе­ре­ми­рие (Ям-За­поль­ский мир, ян­варь 1582 го­да).

В па­мять чу­дес­но­го из­бав­ле­ния го­ро­да Пско­ва, при ца­ре Фе­о­до­ре Иоан­но­ви­че свя­той об­раз был укра­шен жем­чу­гом и ка­ме­нья­ми – ал­ма­за­ми, изу­мру­да­ми, яхон­та­ми, аме­ти­ста­ми.

В на­ча­ле XVII ве­ка мо­на­стырь пе­ре­жил мно­же­ство на­па­де­ний швед­ских, ли­тов­ских и поль­ских за­во­е­ва­те­лей, ко­то­рые поль­зо­ва­лись внут­рен­ни­ми труд­но­стя­ми Рус­ско­го го­су­дар­ства и бес­чин­ство­ва­ли на за­пад­ных его ру­бе­жах.

Петер фон Гесс. Битва под Полоцком (1812 г.)

В 1812 го­ду Рус­ской зем­ле угро­жа­ли фран­цуз­ские вой­ска. Быст­ро про­дви­гав­ши­е­ся на­по­лео­нов­ские вой­ска за­ня­ли По­лоцк (17–18 ав­гу­ста 1812 г.). Угро­за ок­ку­па­ции на­вис­ла и над Пско­вом. То­гда, по прось­бе пско­ви­чей, в го­род при­нес­ли из мо­на­сты­ря ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри «Успе­ние», «Уми­ле­ние» и хо­ругвь с изо­бра­же­ни­ем Спа­са Неру­ко­твор­но­го. 7 ок­тяб­ря был со­вер­шен крест­ный ход с чу­до­твор­ны­ми свя­ты­ня­ми. В тот же день рус­ские вой­ска от­би­ли По­лоцк, Псков ока­зал­ся вне опас­но­сти.

Михайловский собор Псково-Печерского монастыря

В па­мять это­го со­бы­тия в Пе­чер­ской оби­те­ли был воз­двиг­нут храм в честь Свя­то­го Ар­хи­стра­ти­га Бо­жия Ми­ха­и­ла (1815–1827), у пра­во­го кли­ро­са ко­то­ро­го хра­нит­ся чу­до­твор­ная ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы «Уми­ле­ние» (1524 го­да), од­на из глав­ных свя­тынь Пско­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря.

Крестный ход с чудотворной иконой Божией Матери Умиление. Псково-Печерский монастырь

В па­мять это­го чу­дес­но­го из­бав­ле­ния бла­го­дар­ные пе­че­ряне каж­дый год в 7-ю неде­лю по Па­схе хо­ди­ли крест­ным хо­дом с чу­до­твор­ной ико­ной Уми­ле­ние во Псков.

В XX ве­ке Пско­во-Пе­чер­ско­му мо­на­сты­рю вме­сте с Оте­че­ством при­шлось прой­ти через две вой­ны. Но древ­ние тра­ди­ции, бе­реж­но хра­ни­мые в мо­на­сты­ре, не бы­ли на­ру­ше­ны да­же в са­мые страш­ные для рус­ско­го мо­на­ше­ства вре­ме­на. Пско­во-Пе­чер­ская оби­тель вме­сте с го­ро­дом Пе­чо­ры про­мыс­лом Бо­жи­им бы­ла по Тар­тус­ко­му до­го­во­ру от 02.02.1920 г. бы­ла от­не­се­на к бур­жу­аз­ной Эс­то­нии и оста­ва­лась там, вплоть до 1940 го­да, чем бы­ла спа­се­на от все­об­ще­го ра­зо­ре­ния и осквер­не­ния. Свя­то-Успен­ский Пско­во-Пе­чер­ский мо­на­стырь – од­на из немно­гих рус­ских пра­во­слав­ных оби­те­лей, не пре­ры­вав­ших в XX ве­ке сво­е­го мо­лит­вен­но­го пред­сто­я­ния Бо­гу. И хо­тя не ща­ди­ли мо­на­стырь ни ре­во­лю­ции, ни вой­ны (в мае 1945 го­да он ле­жал бук­валь­но в ру­и­нах), труд и мо­лит­ва мо­на­стыр­ской бра­тии одоле­ва­ли оче­ред­ную раз­ру­ху и сно­ва при­во­ди­ли оби­тель к бла­го­устрой­ству и бла­го­ле­пию.

* * *

Иконописный образ Божией Матери типа Елеуса

Пско­во-Пе­чер­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Уми­ле­ние» от­но­сит­ся к ико­но­пис­но­му ти­пу Еле­уса. Еле­уса (греч. Ελεούσα – ми­ло­сти­вая от έλεος – со­стра­да­ние, со­чув­ствие) – один из ос­нов­ных ти­пов изо­бра­же­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри в рус­ской ико­но­пи­си. Бо­го­ро­ди­ца изо­бра­же­на с Мла­ден­цем Хри­стом, си­дя­щим на Её ру­ке и при­жи­ма­ю­щим­ся ще­кой к Её ще­ке. На ико­нах Бо­го­ро­ди­цы Еле­усы меж­ду Ма­ри­ей (сим­во­лом и иде­а­лом ро­да че­ло­ве­че­ско­го) и Бо­гом-Сы­ном нет рас­сто­я­ния, их лю­бовь без­гра­нич­на. Ико­на про­об­ра­зу­ет крест­ную жерт­ву Хри­ста Спа­си­те­ля как выс­шее вы­ра­же­ние люб­ви Бо­га к лю­дям.

Молитвы

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Умиление» Псково-Печерской, глас 4

К Богоpо́дице с умиле́нием пpипаде́м,/ вси, гpехми́ обpемене́ннии,/ чудотво́pную Ея́ ико́ну Умиле́ния облобыза́юще/ и вопию́ще со слеза́ми:/ Влады́чице, пpиими́ моле́ние недосто́йных pаб Твои́х/ и пода́ждь нам, пpося́щим,// ве́лию Твою́ ми́лость.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Умиление» Псково-Печерской, глас 6

Не и́мамы ины́я по́мощи,/ не и́мамы ины́я наде́жды,/ ра́зве Тебе́, Пречи́стая Де́во,/ Ты нам помози́,/ на Тебе́ наде́емся/ и Тобо́ю хва́лимся,/ Твои́ бо есмы́ раби́,// да не постыди́мся.

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Умиление» Псково-Печерской

О, Преблагослове́нная Де́во Богоро́дице Влады́чице! Ма́ти всех стра́ждущих и боле́знующих се́рдцем! Страны́ на́шея и гра́да Защи́тнице! Оби́тели Пско́во-Пече́рския красото́ и сла́во! При́зри на нас смире́нных, обремене́нных грехи́ мно́гими, отягче́нных скорбьми́ и печа́лями, и с сокруше́нием и слеза́ми взира́ющих на пречи́стый лик Твой, в чудотво́рней ико́не явле́нный. Сохрани́ от вся́каго зла святу́ю оби́тель сию́, ю́же преподо́бный Корни́лий со ста́рцы Ма́рком и Ио́ною Тебе́ вручи́ и всех в ве́ре и наде́жде подвиза́ющихся в ней. Спаси́ и град сей, и вся лю́ди, правове́рно живу́щия и к Тебе́ прибега́ющия, от наше́ствия иноплеме́нных, от вся́каго стра́ха и тру́са, от мо́ра и гла́да, от злых челове́к и вся́ческой ско́рби. Прини́кни к нам милосе́рдием Твои́м, я́ко ли́ком Твои́м Боже́ственным любе́зно прини́кла еси́ к лани́те Богомладе́нца. Согре́й нас дыха́нием Твоея́ любве́ и никогда́ же отступа́й от нас, ни в сей жи́зни, ни в бу́дущей, да ча́юще Твою́ всеси́льную Матери́нскую по́мощь, сподо́бимся безбе́дно дойти́ ве́чныя жи́зни и прославля́ть Небе́снаго Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, в Тро́ице сла́вимаго Бо́га, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Акафист Пресвятой Богородице пред иконой «Умиление» (Псково-Печерская)

Псково-Печерская икона Божией Матери «Умиление». Видео

Просмотры (139)

31 мая 2020 г. ( 18 мая ст.ст.).Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора (325). Утр.: Ин. 21:1–14 (зач. 66). Лит.: Деян. 20:16–18, 28–36 (зач. 44). Ин. 17:1–13 (зач. 56).

Евангелие по Иоанну

Ин. 21:1-14

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
[Заⷱ҇ 66] Посе́мъ ꙗ҆ви́сѧ па́ки і҆и҃съ ᲂу҆чн҃кѡ́мъ (свои̑мъ, воста́въ ѿ ме́ртвыхъ,) на мо́ри тїверїа́дстѣмъ. Ꙗ҆ви́сѧ же си́це: [Зач. 66.] После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так:
бѧ́хꙋ вкꙋ́пѣ сі́мѡнъ пе́тръ, и҆ ѳѡма̀ нарица́емый близне́цъ, и҆ наѳана́илъ, и҆́же (бѣ̀) ѿ ка́ны галїле́йскїѧ, и҆ сы̑на зеведе́ѡва, и҆ и҆́на ѿ ᲂу҆чн҃къ є҆гѡ̀ два̀. были вместе Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его.
Глаго́ла и҆̀мъ сі́мѡнъ пе́тръ: и҆дꙋ̀ ры́бы лови́ти. Глаго́лаша є҆мꙋ̀: и҆́демъ и҆ мы̀ съ тобо́ю. И҆зыдо́ша (же) и҆ всѣдо́ша а҆́бїе въ кора́бль, и҆ въ тꙋ̀ но́щь не ꙗ҆́ша ничесѡ́же. Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего.
Оу҆́трꙋ же бы́вшꙋ, ста̀ і҆и҃съ при бре́зѣ: не позна́ша же ᲂу҆чн҃цы̀, ꙗ҆́кѡ і҆и҃съ є҆́сть. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус.
Гл҃а же и҆̀мъ і҆и҃съ: дѣ́ти, є҆да̀ что̀ снѣ́дно и҆́мате; Ѿвѣща́ша є҆мꙋ̀: нѝ. Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.
Ѻ҆́нъ же речѐ и҆̀мъ: вве́рзите мре́жꙋ ѡ҆ деснꙋ́ю странꙋ̀ кораблѧ̀ и҆ ѡ҆брѧ́щете. Вверго́ша же и҆ ктомꙋ̀ не можа́хꙋ привлещѝ є҆ѧ̀ ѿ мно́жества ры́бъ. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы.
Глаго́ла же ᲂу҆чн҃къ то́й, є҆го́же люблѧ́ше і҆и҃съ, петро́ви: гдⷭ҇ь є҆́сть. Сі́мѡнъ же пе́тръ слы́шавъ, ꙗ҆́кѡ гдⷭ҇ь є҆́сть, є҆пендѵ́томъ препоѧ́сасѧ, бѣ́ бо на́гъ, и҆ вве́ржесѧ въ мо́ре: Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, – ибо он был наг, – и бросился в море.
а҆ дрꙋзі́и ᲂу҆чн҃цы̀ кораблеце́мъ прїидо́ша, не бѣ́ша бо дале́че ѿ землѝ, но ꙗ҆́кѡ двѣ̀ стѣ̀ лакте́й, влекꙋ́ще мре́жꙋ ры́бъ. А другие ученики приплыли в лодке, – ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, – таща сеть с рыбою.
Є҆гда̀ ᲂу҆̀бо и҆злѣзо́ша на зе́млю, ви́дѣша ѻ҆́гнь лежа́щь и҆ ры́бꙋ на не́мъ лежа́щꙋ и҆ хлѣ́бъ. Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб.
(И҆) гл҃а и҆̀мъ і҆и҃съ: принеси́те ѿ ры́бъ, ꙗ҆̀же ꙗ҆́сте нн҃ѣ. Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали.
Влѣ́зъ (же) сі́мѡнъ пе́тръ, и҆звлечѐ мре́жꙋ на зе́млю, по́лнꙋ вели́кихъ ры́бъ сто̀ (и҆) пѧтьдесѧ́тъ (и҆) трѝ: и҆ толи́кѡ сꙋ́щымъ, не прото́ржесѧ мре́жа. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть.
Гл҃а и҆̀мъ і҆и҃съ: прїиди́те, ѡ҆бѣ́дꙋйте. Ни є҆ди́нъ же смѣ́ѧше ѿ ᲂу҆чн҃къ и҆стѧза́ти є҆го̀: ты̀ кто̀ є҆сѝ; вѣ́дѧще, ꙗ҆́кѡ гдⷭ҇ь є҆́сть. Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты? зная, что это Господь.
Прїи́де же і҆и҃съ, и҆ прїѧ́тъ хлѣ́бъ и҆ дадѐ и҆̀мъ, и҆ ры́бꙋ та́кожде. Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу.
Сѐ ᲂу҆жѐ тре́тїе ꙗ҆ви́сѧ і҆и҃съ ᲂу҆чн҃кѡ́мъ свои̑мъ, воста́въ ѿ ме́ртвыхъ. Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых.

Толкование на Ин. 21:1-14 Феофилакта Болгарского, архиепископа Охридского

Ин.21:1. После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так:

Словами «Иисус явился» евангелист выражает ту мысль, что если бы Он не захотел и по снисхождению не явил Сам Себя, то при нетленном теле и не был бы видим.

Для чего он упомянул о месте – море Тивериадском? Для того чтобы показать, что они не боялись уже иудеев так, как прежде, но большой страх отвергли. Они уже не сидели запершись, но выходили из дома, на что прежде не осмеливались, и ходили повсюду, так что дошли и до Тивериады, которая не на малом расстоянии от Иерусалима. Это море в Галилее.

Ин.21:2. Были вместе Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его.

Ин.21:3. Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего.

Ученики ловили рыбу, ибо не имели, чем бы другим заняться. Сам Иисус не постоянно находился с ними, Дух еще не был им дарован, и учительство не было им поручено окончательно; посему они и принялись за свое прежнее ремесло.

Петр, будучи весьма деятелен, не может оставаться в праздности, но с горячностью стремится к делу, а прочие следуют за ним, потому что они уже не разлучались друг от друга.

Ин.21:4. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус.

Явившись к ним, когда они трудились и утомились, Он не тотчас обнаруживает Себя, а сначала хочет вступить в разговор с ними.

Ин.21:5. Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.

Как бы желая купить у них что-нибудь, спрашивает: «Дети, нет ли у вас чего-нибудь съестного?»

Ин.21:6. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймайте. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы.

Когда же они отозвались, что нет, и, по Его приказанию, закинув сеть по правую сторону лодки, получили улов, тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: «Это Господь».

Ин.21:7. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, – ибо он был наг, – и бросился в море.

Здесь мы опять находим указание особенностей в учениках: Иоанн был проницательнее, а Петр пламеннее. Поэтому Иоанн первый узнал Господа, а Петр первый поспешил к Нему. Опоясавши себя, Петр выразил почтение к Иисусу, а бросившись в море, выказал свою любовь. Ибо он не удержался, как прочие, но пустился вплавь, хотя они были от берега на расстоянии около двух сот локтей.

«Эпендитис» (славянское «епендит», русское «одежда») есть одежда из льняного полотна, какою опоясываются финикийские и сирийские рыбаки, или по нагому телу, или поверх одежды, просто сказать как живописцы изображают апостолов опоясанными поверх одежды. Так как Петр, занимаясь ловлею, был наг, то он опоясывается эпендитом из уважения (ибо это означается опоясанием) и первый спешит к Господу.

Ин.21:8. А другие ученики приплыли в лодке, – ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, – таща сеть с рыбою.

Событие настоящее не малое, но важное, потому что и много рыбы поймано, потом и сеть не порвалась.

Ин.21:9. Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб.

Угли, рыба и хлеб, которые видят теперь ученики, составляют также чудо. Ибо Он столько человек напитал ими не из готового вещества как прежде в пустыне пятью хлебами (Ин. 6, 9–12) и двумя рыбами, но просто, из ничего.

Ин.21:10. Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали.

Повелевает принести рыбы, ими пойманной, для того, чтобы показать, что видимое ими не было призраком. Здесь не говорится, чтобы Он ел с ними, а Лука говорит, что Он вместе и ел (Лк. 24:30, 43). Как Он ел, мы не можем объяснить, ибо это происходило необыкновенным образом. Не потому, чтобы природа Его нуждалась в яствах, но это было делом снисхождения, для доказательства воскресения.

Ин.21:11. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть.

Понимай это, пожалуй, и в созерцательном смысле: когда преобладала тьма идолослужения, тогда была ночь. Пророки, трудившиеся тогда, до явления Христа – Солнца, не поймали ничего. Хотя они, по-видимому, имели в своем неводе один народ израильский, но как и он часто впадал в идолослужение, то, можно сказать, они ничего не поймали. Когда же воссияло утром Солнце правды, и распростерта сеть апостольская, учение поистине правое, в сравнении с которым закон и пророки представляются левою стороною, тогда невод этот вытаскивается, и ко Христу приводятся не одни язычники, которых можно назвать «сто», но и израильтяне, которых можно разуметь под «пятидесятью». Ибо «когда войдет полнота язычников, тогда и Израиль спасется» (Рим. 11:25, 26). Три рыбы означают веру во Святую Троицу. Ибо сто и пятьдесят, то есть язычники и иудеи, пойманы не без трех, так как без веры в Троицу никто не называется уловленным.

Ин.21:12. Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты? зная, что это Господь.

Когда Господь сказал «придите, обедайте», то никто не спрашивает и не осмеливается спросить. Они не имели уже прежней смелости, но в молчании и со страхом удивлялись Ему; знали, что это Господь, потому и не спрашивали. Видя, что образ Его изменился и исполнен поразительного величия, они сильно изумлялись. Желали бы, по крайней мере, об этом спросить, но страх в сознании, что это был не иной кто, а именно Он, удерживали их от вопроса, и они лишь вкушали то, что Он для них сотворил. Как же сотворил? С полною властью. Ибо Он уже не взирает на небо и не призывает Отца, ибо это делалось тогда из снисхождения.

Повеление «придите, обедайте» служит намеком на то, что святые после трудов своих получают успокоение, довольство и наслаждение. Ибо все, что тогда ни совершалось, ни говорилось, исполнено таинственности. Например то, что Мария почла Его за садовника, по-видимому, просто, но в сем есть и нечто сокровенное. Ибо Он действительно был истинный делатель сада, в саду гроба, как бы в раю, исправляющий женский род, и обольстившую первого садовника – Адама обращающий от обмана и неверия. Ибо обращение Марии и учение о воскресении указывает на то, что женский род обращается и возводится к совершенству.

Ин.21:13. Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу.

Ин.21:14. Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых.

Евангелист говорит: «Это уже в третий раз явился», и сим показывает, что Он обращался с ними не постоянно и не так, как прежде.

Деяния апостолов

Деян. 20:16-18, 28-36

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
[Заⷱ҇ 44] сꙋди́ бо па́ѵелъ ми́мо и҆тѝ є҆фе́съ, ꙗ҆́кѡ да не бꙋ́детъ є҆мꙋ̀ закоснѣ́ти во а҆сі́и, тща́шебосѧ, а҆́ще возмо́жно бꙋ́детъ, въ де́нь пѧтьдесѧ́тный бы́ти во і҆ерⷭ҇ли́мѣ. [Зач. 44.] ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме.
Ѿ мїли́та же посла́въ во є҆фе́съ, призва̀ пресвѵ́теры цр҃кѡ́вныѧ, Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви,
и҆ ꙗ҆́коже прїидо́ша къ немꙋ̀, речѐ къ ни̑мъ: вы̀ вѣ́сте, ꙗ҆́кѡ ѿ пе́рвагѡ днѐ, ѿне́лиже прїидо́хъ во а҆сі́ю, ка́кѡ съ ва́ми всѐ вре́мѧ бы́хъ, и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами,
Внима́йте ᲂу҆̀бо себѣ̀ и҆ всемꙋ̀ ста́дꙋ, въ не́мже ва́съ дх҃ъ ст҃ы́й поста́ви є҆пі́скопы, пастѝ цр҃ковь гдⷭ҇а и҆ бг҃а, ю҆́же стѧжа̀ кро́вїю свое́ю. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею.
А҆́зъ бо вѣ́мъ сїѐ, ꙗ҆́кѡ по ѿше́ствїи мое́мъ вни́дꙋтъ во́лцы тѧ́жцы въ ва́съ, не щадѧ́щїи ста́да: Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада;
и҆ ѿ ва́съ самѣ́хъ воста́нꙋтъ мꙋ́жїе глаго́лющїи развращє́наѧ, є҆́же ѿторга́ти ᲂу҆чн҃кѝ в̾слѣ́дъ себє̀. и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою.
Сегѡ̀ ра́ди бди́те, помина́юще, ꙗ҆́кѡ трѝ лѣ̑та но́щь и҆ де́нь не престаѧ́хъ ᲂу҆чѧ̀ со слеза́ми є҆ди́наго кого́ждо ва́съ. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас.
И҆ нн҃ѣ предаю̀ ва́съ, бра́тїе, бг҃ови и҆ сло́вꙋ блгⷣти є҆гѡ̀, могꙋ́щемꙋ назда́ти и҆ да́ти ва́мъ наслѣ́дїе во ѡ҆сщ҃е́нныхъ всѣ́хъ. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными.
Сребра̀ и҆лѝ зла́та и҆лѝ ри́зъ ни є҆ди́нагѡ возжела́хъ: Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал:
са́ми вѣ́сте, ꙗ҆́кѡ тре́бованїю моемꙋ̀ и҆ сꙋ́щымъ со мно́ю послꙋжи́стѣ рꙋ́цѣ моѝ сі́и. сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии.
Всѧ̑ сказа́хъ ва́мъ, ꙗ҆́кѡ та́кѡ трꙋжда́ющымсѧ подоба́етъ застꙋпа́ти немощны́ѧ, помина́ти же сло́во гдⷭ҇а і҆и҃са, ꙗ҆́кѡ са́мъ речѐ: бл҃же́ннѣе є҆́сть па́че даѧ́ти, не́жели прїима́ти. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать».
И҆ сїѧ̑ ре́къ, прекло́нь кѡлѣ́на своѧ̑, со всѣ́ми и҆́ми помоли́сѧ. Сказав это, он преклонил колени свои и со всеми ими помолился.

Толкование на Деян. 20:16-18, 28-36 

Деян.20:16. ибо Павлу рас­судилось мино­вать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; по­тому что он по­спешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме.

Боязнь замедления в Ефесе была для Павла весьма основательна, так как с этим главным Малоазийским христианским обществом апостол стоял в особо тесных отношениях и здесь же имел много и противников (1Кор.16:9), что все неизбежно увлекло бы его на промедление здесь более, чем ему было можно. Посему он минует Ефес вызывая к себе для сведения (в Милит) лишь предстоятелей-пресвитеров ефесских, с которыми и ведет столь трогательную беседу.

Деян.20:17. Из Милита же по­слав в Ефес, он при­звал пре­свитеров церкви,

«Призвал пресвитеров церкви» – по свидетельству Иринея (против ерес. 111, 14, 2), не только ефесских, но и других соседних церквей, что не невероятно, ввиду того, что апостол в последний уже раз был в этих пределах (Деян.20:25).

Деян.20:18. и, когда они при­шли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который при­шел в Асию, все время был с вами,

Апостол начинает свою речь засвидетельствованием своих апостольских подвигов, бывших его главною и почти единственною заботою, с которою тесно связаны были и все его приключения, лишения, труды и тяготы. Цель такого откровенного заявления не та, чтобы поразить слушателей изображением своего духовного величия, а проповедание Христа и желание вызвать в других ту же ревность и ту же любовь ко Христу и делу Его.

«Вы знаете» «Достойно удивления, говорит Златоуст, как он (Павел) был поставлен в необходимость сказать о себе что-либо великое, старается сохранить смирение… Так же поступает и Бог: не без причины говорит о Самом Себе, но когда не веруют Ему, тогда и исчисляет свои благодеяния (Иез.16:6). Смотри, что и здесь делает Павел: во-первых, он ссылается на их свидетельство, дабы ты не подумал, что он хвалит сам себя, называет слушателей свидетелями сказанного в удостоверение того, что он не лжет пред ними. Вот истинная добродетель учителя, когда он может представить учеников свидетелями добрых дел своих!»

Деян.20:28. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый по­ставил вас блюстителями, пасти Церковь Го­с­по­да и Бога, которую Он при­обрел Себе Кровию Своею.

«Внимайте себе»  это не потому, что спасение себя предпочтительнее спасения стада, а потому, что когда мы внимаем себе, тогда и стадо получает пользу» (Феофил).

«Дух Святый поставил вас» – не человеками поставлены вы, но Духом Святым через избрание и рукоположение (Деян.16:23), и в этом особенное побуждение внимать себе и всему стаду.

«Блюстителями» – επισκόπους – епископами. Речь говорится к пресвитерам, но называются они епископами по тождеству некоторых их обязанностей, и обязанностей существенных, лучше выражаемых словом епископ, нежели пресвитер. Это не значит, чтобы епископы и пресвитеры не различались тогда по своему значению, обязанностям и правам в церкви, хотя несомненно, что не различались иногда по названию (ср. Феофил.). Тот же апостол строго различает их, когда присвояет только епископу власть и право рукополагать пресвитера и судить его (Тит.1:51Тим.5:22, 19).

Под образным выражением «пасти церковь» – стадо Божие (Ин.10и д.; Ин.21:15–17) означаются обязанности пресвитеров, как учителей веры и нравственности вверенного им частного христианского общества (1Тим.5:17, 3:2Еф.4:111Пет.5:2), вообще – как надзирателей и охранителей стада от волков и всего, что вредно для стада.

«Которую Он приобрел кровию Своею». Ср. Еф.1:14Тит.1:141Пет.2:91Кор.6:20. «Много убеждения в словах, которые показывают драгоценность предмета, и немалой мы подвергаемся опасности, если Господь для Церкви не пощадил собственной крови, а мы не имеем никакого попечения о спасении братии» (Златоуст).

Деян.20:29. Ибо я знаю, что, по отше­с­т­вии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада;

«По отшествии моем». Представляется, что пребывание апостола среди малоазийских христиан было препятствием для волков вторгнуться в стадо, что они не смели напасть на это стадо, когда Павел был тут. Теперь апостол предсказывает «двоякое бедствие: и его не будет, и другие станут нападать…» (Златоуст).

«Не просто сказал – «волки», но прибавил «лютые», желая выразить их силу и свирепость, а что всего тяжелее, эти волки, говорит, «от вас самих восстанут»: это особенно тяжко, когда бывает междоусобная брань…» (Златоуст). Под именем лютых волков здесь разумеются лжеучители, лжеучение которых хуже всякого внешнего гонения будет расхищать стадо Божие, развращая и погубляя не тела, а самые души верующих.

Нет сомнения, что Боговдохновенный взор апостола мог проникать в будущее без всяких указаний или признаков его в настоящем. Но, возможно, было и то, что само это настоящее уже носило в себе признаки тревожного будущего, что, может быть, еще укрывалось от других, менее проницательных, но не укрывалось от Павла. Он мог уже в это время примечать те семена, незаметные для других, из коих со временем должны были вырасти опасные плоды. Ефес был одним из центральных малоазийских пунктов, в котором приходили в соприкосновение важнейшие религиозные и философские системы востока и запада. Появления лжеучителей посему здесь естественнее всего было ожидать, особенно имея в виду то, что апостолу всего через каких-нибудь три года после сего уже пришлось писать против появившихся волков в Колоссах, а затем и в Ефесе (посл. к Тимофею). Следы появления лжеучителей в Ефесе в ближайшее к данному время подтверждаются также апокалипсическими письмами Иоанна Богослова, посланием Иуды и первым посланием Иоанна Богослова. Очевидно, предречение Ап. Павла исполнилось в точности.

Деян.20:31. Посему бодр­с­т­ву­йте, памятуя, что я три года день и ночь непрестан­но со слезами учил каждого из вас.

«Бодрствуйте…», – то же, что «внимайте» (Деян.20:28). Как лучшее воодушевление к этому, апостол снова указывает на свои непрестанные усиленные труды и тяготы в устроении христианских обществ.

«Три года» – круглое общее число вместо определенного: собственно «три месяца» в синагоге (Деян.19:8) да «два года» в училище Тиранна (Деян.19:10).

«Со слезами…» (Деян.20:19). «Довольно сделано с моей стороны: я три года оставался здесь; довольно они наставлены, довольно утверждены» (Златоуст).

Деян.20:32. И ныне пред­аю вас, братия, Богу и слову бла­го­дати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освящен­ными.

«Предаю вас Богу» (Деян.14:23«и слову благодати Его», (Деян.20– заключенному во Св. Евангелии), которые, хотя имеют самодовлеющую силу спасти вас, но не без вашего бодрствования и труда.

«Со всеми освященными» – т. е. благодатью Господнею и предназначенными к вечной славе в Царствии небесном (Мф.13:43).

Деян.20:33. Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не по­желал:

Деян.20:34. сами знаете, что нуждам мо­им и нуждам быв­ших при мне по­служили руки мои сии.

Деян.20:35. Во всем по­ка­за­л я вам, что, так трудясь, надобно поддержи­вать слабых и памято­вать слова Го­с­по­да Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блажен­нее да­вать, нежели при­нимать».

В заключение своей сердечной речи апостол, опять призывая во свидетели присутствующих, указывает на свое полное бескорыстие, способствовавшее ему в успехах проповеди, и других увещевает к тому же.

Полнота бескорыстия апостола простиралась до того, что он не только не брал ничего самого необходимого от других, но и не желал брать, и не только сам себя, но и спутников своих пропитывал трудами рук своих (Деян.18:3), чтобы ничем не быть в тягость обществу и не подать повода к нареканию в своекорыстии (1Кор.9 и д.,; 2Кор.11и д.; 2Кор.12и д.; 2Сол.3и д.).

«Поддерживать слабых» – собственно «немощных» – ασθενούντων под коими в данном случае разумеются немощные духовно, которые могли бы соблазняться, если бы видали апостола, живущего на счет поучаемых, и заподозревать не только искренность учителя, но и достоинство его учения. Павел в этом показал высокий пример, хотя Господь и сам апостол не считали делом несправедливости, чтобы трудящийся получал мзду и пропитание (Мф.10 и парал.) от трудов своих, и проповедник Евангелия жил от благовествования (1Кор.9:7–11, 13–14 и парал.).

«Блаженнее давать, нежели принимать». Этих слов, усвояемых Господу, нет в Евангелиях. Они заимствованы, вероятно, из устного предания и выражают ту мысль, что христианская благотворительность, делая человека лучшим в нравственном отношении и поставляя его в лучшие, определенные законом Божиим отношения к ближним и к Богу, служит наиболее надежным средством к привлечению благоволения Божия и к достижению земного счастья и небесного блаженства.

«Когда томимому голодом дают пищу, или дрожащему от холода теплую одежду: не чувствует ли он себя на то время счастливым? Но Господь уверяет нас, что в то же время блаженнее тот, кто дает. Где можно найти сие блаженство? В Боголюбивом и человеколюбивом сердце. В чем состоит сие блаженство? В чувстве делаемого и сделанного добра, в свидетельстве совести, в исполнении в нас воли Божией, в радости о ближнем, нами обрадованном. Человек, сохраняя в себе, хотя не в совершенстве, образ всеблагого Бога, по Которому сотворен, радуется о всем добром и тогда, когда только слышит о нем: посему естественно блаженствовать ему, когда делает оное» (Филарет, Митр. Моск.).

«Одна степень блаженства – отказаться от всего, другая – доставлять себе необходимое, третья – доставлять не только себе, но и другим, четвертая – не брать и тогда, когда проповедуешь и имеешь возможность брать. Не сказано, однако же, что брать – худое дело, но что лучше не брать». (Феофил., ср. Златоуст).

В применении к данному случаю – проповеди апостольской – разбираемое общее изречение Господа имеет следующий частный смысл: блаженнее давать духовные блага, чем принимать воздаяние за них временными благами; блаженнее – полное бескорыстие в деле проповеди, нежели – хотя и не несправедливое пользование воздаяниями поучаемых.

Деян.20:36. Ска­за­в это, он пре­кло­нил коле­ни свои и со всеми ими по­молил­ся.

Спас в силах Андрей Рублев

Евангелие по Иоанну

Ин. 17:1-13

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
[Заⷱ҇ 56] Сїѧ̑ гл҃а і҆и҃съ и҆ возведѐ ѻ҆́чи своѝ на не́бо и҆ речѐ: ѻ҆́ч҃е, прїи́де ча́съ: просла́ви сн҃а твоего̀, да и҆ сн҃ъ тво́й просла́витъ тѧ̀: [Зач. 56.] После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя,
ꙗ҆́коже да́лъ є҆сѝ є҆мꙋ̀ вла́сть всѧ́кїѧ пло́ти, да всѧ́ко, є҆́же да́лъ є҆сѝ є҆мꙋ̀, да́стъ и҆̀мъ живо́тъ вѣ́чный: так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную.
се́ же є҆́сть живо́тъ вѣ́чный, да зна́ютъ тебѐ є҆ди́наго и҆́стиннаго бг҃а, и҆ є҆го́же посла́лъ є҆сѝ і҆и҃съ хрⷭ҇та̀. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.
А҆́зъ просла́вихъ тѧ̀ на землѝ, дѣ́ло соверши́хъ, є҆́же да́лъ є҆сѝ мнѣ̀ да сотворю̀: Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить.
и҆ нн҃ѣ просла́ви мѧ̀ ты̀, ѻ҆́ч҃е, ᲂу҆ тебє̀ самогѡ̀ сла́вою, ю҆́же и҆мѣ́хъ ᲂу҆ тебє̀ пре́жде мі́ръ не бы́сть. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира.
Ꙗ҆ви́хъ и҆́мѧ твоѐ человѣ́кѡмъ, и҆̀хже да́лъ є҆сѝ мнѣ̀ ѿ мі́ра: твоѝ бѣ́ша, и҆ мнѣ̀ и҆̀хъ да́лъ є҆сѝ, и҆ сло́во твоѐ сохрани́ша: Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое.
нн҃ѣ разꙋмѣ́ша, ꙗ҆́кѡ всѧ̑, є҆ли̑ка да́лъ є҆сѝ мнѣ̀, ѿ тебє̀ сꙋ́ть: Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть,
ꙗ҆́кѡ гл҃го́лы, и҆̀хже да́лъ є҆сѝ мнѣ̀, да́хъ и҆̀мъ, и҆ ті́и прїѧ́ша и҆ разꙋмѣ́ша вои́стиннꙋ, ꙗ҆́кѡ ѿ тебє̀ и҆зыдо́хъ, и҆ вѣ́роваша, ꙗ҆́кѡ ты̀ мѧ̀ посла́лъ є҆сѝ. ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня.
А҆́зъ ѡ҆ си́хъ молю̀: не ѡ҆ (все́мъ) мі́рѣ молю̀, но ѡ҆ тѣ́хъ, и҆̀хже да́лъ є҆сѝ мнѣ̀, ꙗ҆́кѡ твоѝ сꙋ́ть: Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои.
и҆ моѧ̑ всѧ̑ твоѧ̑ сꙋ́ть, и҆ твоѧ̑ моѧ̑: и҆ просла́вихсѧ въ ни́хъ: И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них.
и҆ ктомꙋ̀ нѣ́смь въ мі́рѣ, и҆ сі́и въ мі́рѣ сꙋ́ть, и҆ а҆́зъ къ тебѣ̀ грѧдꙋ̀. Ѻ҆́ч҃е ст҃ы́й, соблюдѝ и҆̀хъ во и҆́мѧ твоѐ, и҆̀хже да́лъ є҆сѝ мнѣ̀, да бꙋ́дꙋтъ є҆ди́но, ꙗ҆́коже (и҆) мы̀. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.
Є҆гда̀ бѣ́хъ съ ни́ми въ мі́рѣ, а҆́зъ соблюда́хъ и҆̀хъ во и҆́мѧ твоѐ: и҆̀хже да́лъ є҆сѝ мнѣ̀, сохрани́хъ, и҆ никто́же ѿ ни́хъ поги́бе, то́кмѡ сы́нъ поги́бельный, да сбꙋ́детсѧ писа́нїе: Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание.
нн҃ѣ же къ тебѣ̀ грѧдꙋ̀, и҆ сїѧ̑ гл҃ю въ мі́рѣ, да и҆́мꙋтъ ра́дость мою̀ и҆спо́лненꙋ въ себѣ̀. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.

Толкование на Ин. 17:1-13  профессора Александра Павловича Лопухина

Ин.17:1. После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя,

«Иисус возвел очи Свои на небо» – см. комментарии к Ин. 11:41.

«Отче! пришел час». Для Христа пришел час прославления, потому что наступил час смерти (ср. Ин. 12:23). Победа над смертью, диаволом и миром уже, можно сказать, одержана Христом – настало время Сыну получить ту небесную славу, в какой Он пребывал до Своего воплощения (ср. стих 5).

«Да и Сын Твой прославит Тебя». Христос и ранее прославлял Отца Своего (ср. Мф. 9:8), как и Отец прославлял Христа прежде (ср. Ин. 12:28). Но прославление Христом Бога Отца не доведено еще до совершенной полноты, пока Христос еще находится на земле, в ограничивающих полное проявление Его славы условиях существования. Только тогда, когда Он уже с прославленной плотью Своей снова воссядет на Божественном престоле, и возможно будет полное раскрытие славы Его и Отца, которая состоит в привлечении ко Христу всех концов земли.

Ин.17:2. так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную.

«Так как Ты дал Ему власть» правильнее, «сообразно с тем, что» (καθώσ). Христос здесь выясняет Свое право на такое прославление. Право это дает Ему величие порученного Ему Отцом дела спасения людей.

«Над всякою плотью». Весь род человеческий, который здесь назван «плотью» по своей духовной немощи, по своему бессилию в деле устроения собственного спасения (ср. Ис. 40и сл.), отдан во власть Сына. Но, конечно, только с неба, с небесного престола Христос может эту власть осуществить, сделать действительной для бесчисленных миллионов людей, рассеянных по всей земле (а власть эта, раз она дана, не может, не должна остаться у Христа неиспользованной на благо человечества и на славу имени Божия). Следовательно, Господь имеет полное право и основание просить Отца о том, чтобы Он прославил Его и по человечеству высшей, небесной славой.

«Да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную». Сейчас Христос сказал о том, что данная Ему власть над всем человечеством должна осуществиться. Но как, в каком направлении осуществится эта власть Он еще не определил. Она может сказаться и в том, что Христос спасет многих людей, но, несомненно, в силу той же власти Христос на последнем суде и осудит многих за их нежелание принять спасение из Его рук. Теперь Он говорит определенно, что спасение или, иначе, «вечную жизнь» (ср. Ин.3:15) Он хочет, согласно с волей Отца, дать не всем, а только тем, кого отдал, кого особенно привлек к Нему Отец как достойных спасения (ср. Ин. 6:37, 39, 44, 65).

Ин.17:3. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.

«Сия же есть жизнь вечная…». По-видимому, истинная вечная жизнь состоит, таким образом, только в богопознании. Но Христос не мог высказать такую мысль, потому что истинное богопознание не ограждает человека от оскудения любви (1Кор. 13:2). Правильнее будет сказать поэтому, что здесь под «познанием» понимается не только теоретическое усвоение истин веры, а влечение сердца к Богу и Христу, истинная любовь.

«Единого истинного Бога». Так говорит Христос о Боге, чтобы указать на противоположность того богопознания, какое Он имеет в виду, тому неправильному познанию, какое о Боге имели язычники, переносившие славу Единого на многих богов (Рим. 1:23).

«И посланного Тобою Иисуса Христа». Здесь Христос в первый раз так Себя называет. «Иисус Христос» является здесь Его именем, которое потом в устах апостолов становится уже обычным Его обозначением (Деян. 2:38, 3:6, 4и т.д.). Господь таким образом в этой последней Своей молитве, произнесенной вслух перед учениками, дает, так сказать, известную формулу, которая впоследствии должна употребляться в христианском обществе. Очень вероятно, что такое обозначение предлагает Христос в противовес иудейскому воззрению на Него, согласно которому Он был просто «Иисус» (ср. Ин. 9:11).

По мнению отрицательной критики (например, Бейшлага), Христос здесь ясно говорит, что Отец Его – это Бог, а Сам Он – вовсе не Бог. Но против такого возражения нужно сказать, что Христос здесь Отца как Единого истинного Бога противопоставляет не Себе Самому, а богам ложным, которых чтили язычники. Затем, Христос говорит, что познание Бога Отца достижимо только через Него, Христа, и что познание Самого Христа так же необходимо для получения вечной жизни или спасения, как и познание Бога Отца. Не ясно ли, что в этом Он свидетельствует о Себе как о Едином с Богом Отцом по существу? Что же касается того, что Он говорит о познании Его отдельно от познания Бога Отца, то это, по замечанию Знаменского, объясняется тем, что для достижения вечной жизни необходима вера не только в Бога, но и в искупление человека перед Богом, которое совершено было Сыном Божиим через то, что Он стал Мессией – Богочеловеком, посланным от Бога Отца в мир.

Ин.17:4. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить.

Ин.17:5. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира.

Новый мотив для исполнения просьбы Христа о прославлении состоит в том, что Он уже со Своей стороны, так сказать, объективно исполнил возложенную на Него задачу (см. стих 3) – сообщил людям спасительное познание об Отце и Себе Самом. Этим Он прославил уже Отца, хотя, конечно, пока только на земле, в состоянии Своего уничижения. Теперь и Отец со Своей стороны пусть прославит Христа у Себя Самого, т.е. вознесет Его на небо и даст Ему то величие, в каком Он пребывал от века (ср. Ин. 1и сл.; Ин. 8:58). Христос и на земле владел божественной славой, но эта слава все-таки была сокрыта и только изредка вспыхивала (например, в преображении). Скоро она будет осенять всем своим величием Христа-Богочеловека.

Ин.17:6. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое.

Ин.17:7. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть,

Ин.17:8. ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня.

Говоря об исполнении порученной Ему задачи в субъективном отношении, именно о тех результатах, которых Он достиг в тесном кругу данных Ему от Отца избранников, достиг Своим учением и делами (ср. Ин. 14и сл.), Христос указывает на то, что Он открыл этим людям «имя» Отца, т.е. дал познать этим избранникам, что Бог есть воистину Отец, что Он любит всех людей и потому от века предрешил искупить их от греха, проклятия и смерти.

«Они были Твои». Апостолы принадлежали Богу еще ранее того, как они обратились ко Христу. Таков был, например, Нафанаил – истинный израильтянин (Ин. 1:48).

«Они сохранили слово Твое». Христос таким образом признает Евангелие, которое Он возвещал, не Своим, а словом Отца. За таковое его приняли и апостолы, сохранившие его в своей душе доселе. Господь, говоря, что апостолы сохранили переданное им через Него слово Отца, имеет здесь в виду, вероятно, те заявления, какие сделаны были от их лица апостолом Петром (Ин. 6:68) и всеми ими (Ин. 16:29).

«Ныне уразумели они…». С уразумением того, что все сказанное им Христом дано Ему от Бога, соединено, конечно, и вступление на путь к вечной жизни (ср. стих 3).

«Ибо слова, которые Ты дал Мне…». K такому пониманию ученики пришли потому, что Христос со Своей стороны ничего не скрывал от них (понятно, исключая то, что они не могли понять, ср. Ин. 16:12) и, с другой стороны, потому, что апостолы принимали с верой слова Христовы. По-видимому, здесь уразумение божественного достоинства Христа («что Я исшел от Тебя») предшествует вере в его Мессианское достоинство («что Ты послал Меня»). Но на самом деле то и другое идет одновременно, и вера в Божество Христа поставлена на первое место только в силу ее преимущественного значения.

Ин.17:9. Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои.

Христос есть Ходатай всего мира (1Тим. 2:5–6) и хочет спасти всех людей (Ин. 10:16). Но в настоящий момент Его мысли заняты судьбой только тех, которые поручены Ему и которые должны продолжать на земле Его дело. Мир же пока держит себя враждебно по отношению к Христу, и Христос пока не имеет повода говорить Отцу о том, как бы Он желал устроить дела этого столь чуждого Ему мира. Его забота пока всецело обращена на апостолов как таких, о которых Он должен дать отчет Отцу.

Ин.17:10. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них.

Заметив, что не только апостолы, но и всё у Него общее с Отцом, Христос как побуждение к особой молитве за них выставляет на вид то обстоятельство, что Он уже прославился в них. Конечно, Он говорит о будущей деятельности апостолов, но по уверенности в них Он изображает их деятельность как уже прошедшую, как составляющую достояние истории («Я прославился в них»).

Ин.17:11. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.

Здесь выступает на вид новый мотив для молитвы за апостолов. Они остаются одни в этом враждебном им мире: Христос уходит от них.

«Отче Святый». Святость Божия состоит в том, что Бог бесконечно возвышен над миром, отрешен от него, как совокупности всякого несовершенства и греховности, но в то же время может всегда сойти в мир для спасения или же для суда.

«Соблюди их». Как совершенно непричастный греху и в тоже время карающий грешников и спасающий праведников, Отец может сберечь апостолов от влияний мирских пороков и от гонений мира.

«Во имя Твое»: правильнее читать «в имени Твоем» (в греческом тексте читается ἐν τῷ ὀνόματί σου). Божие имя является как бы центральным пунктом, где находят себе прибежище от влияний мира апостолы. Здесь найдя приют, они узнают друг друга как духовные братья, как люди, отличающиеся от тех, которые живут в мире. В имени Божием или, иначе, в Самом Боге апостолы найдут опору для сохранения такого единения между собой, какое существует между Отцом и Сыном. А это единение им крайне нужно, для того чтобы вся их деятельность была успешна. Только едиными усилиями они смогут одержать победу над миром.

Ин.17:12. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание.

Доселе Христос Сам делал то дело, которое теперь Он просит Отца взять на Себя. И делал это дело Христос успешно: одиннадцать апостолов сохранены, они стоят здесь, около Христа. Если один из порученных Ему и погиб, то не Христос виновен в его погибели. Само Священное Писание предвозвестило этот факт (Пс. 108:17). Господь, очевидно, хочет этой ссылкой на слова Псалмопевца сказать то же, что сказал в 13-й главе (Ин. 13:18).

Ин.17:13. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.

Так как Христос теперь должен удалиться от учеников, то Он намеренно говорит Свою молитву о них вслух, пока еще остается с ними «в мире«. Пусть они слышат, пусть знают, Кому Он их поручает. Это знание, что Сам Отец стал их покровителем, сохранит их от упадка духа при надвигающихся испытаниях.

Просмотры (95)

30 мая 2020 г. ( 17 мая ст.ст.).Седмица 6-я по Пасхе. Деян. 20:7–12 (зач. 43). Ин. 14:10–21¹, (зач. 48).

Апостол Павел фреска церкви в Сопочанах

Деяния апостолов

Деян. 20:7-12

  Цр҃ко́внослав   Синодальный
[Заⷱ҇ 43] Во є҆ди́нꙋ же ѿ сꙋббѡ́тъ, собра́вшымсѧ ᲂу҆чн҃кѡ́мъ преломи́ти хлѣ́бъ, па́ѵелъ бесѣ́доваше къ ни̑мъ, хотѧ̀ и҆зы́ти на ᲂу҆́трїи, простре́ же сло́во до полꙋ́нощи. [Зач. 43.] В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи.
Бѧ́хꙋ же свѣщы̀ мнѡ́ги въ го́рницѣ, и҆дѣ́же бѣ́хомъ со́брани. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников.
Сѣдѧ́ же нѣ́кто ю҆́ноша, и҆́менемъ є҆ѵтѵ́хъ, во ѻ҆кнѣ̀, ѡ҆тѧгче́нъ сно́мъ глꙋбо́кимъ, глаго́лющꙋ па́ѵлꙋ ѡ҆ мно́зѣ, прекло́ньсѧ ѿ сна̀, падѐ ѿ трекро́вника до́лꙋ, и҆ взѧ́ша є҆го̀ ме́ртва. Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым.
Соше́дъ же па́ѵелъ нападѐ на́нь, и҆ ѡ҆б̾е́мь є҆го̀ речѐ: не мо́лвите, и҆́бо дꙋша̀ є҆гѡ̀ въ не́мъ є҆́сть. Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нем.
Возше́дъ же и҆ прело́мль хлѣ́бъ и҆ вкꙋ́шь, дово́льнѡ же бесѣ́довавъ да́же до зарѝ, и҆ та́кѡ и҆зы́де. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел.
Приведо́ша же ѻ҆́трока жи́ва и҆ ᲂу҆тѣ́шишасѧ не ма́лѡ. Между тем отрока привели живого, и немало утешились.

Толкование на Деян. 20:7-12 святителя Иоанна Златоуста

«В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян.20:7).

Посмотри, как они все почитали маловажнее про­поведи. Тогда была пятидесятница и день недельный, а он продолжает поучение до полуночи; он до того заботился о спа­сении учеников, что не умолкал и ночью, но тогда в особен­ности и беседовал, когда было спокойно. И смотри, как долго он беседует и притом после времени вечерней трапезы. Но диавол возмутил, хотя и безуспешно, это празднество, по­грузив в сон одного слушателя и свергнув его вниз. А как это случилось, (писатель) повествует далее.

 «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников. Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым. Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нем. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел. Между тем отрока привели живого, и немало утешились» (Деян.20:8–12).

Смотри, каково представленное здесь зрелище: ученики, говорит, «где мы собрались»; и каково знамение: «сидевший, – говорит, – на окне» и притом в самую глубокую ночь. Такова (у них) была ревность к слушанию. Устыдимся же мы, которые не делаем этого и днем. Но тогда, скажешь, беседовал Павел, Что ты говоришь? И ныне бесе­дует Павел, или лучше, и тогда, и теперь не Павел, а сам Христос, – и никто не слушает. Не на окне (мы сидим) те­перь, ни голод, ни сон, ни теснота и ничто подобное не бес­покоит нас, и, не смотря на то, не слушаем. Достойно удивле­нья, как он будучи юношею был не ленив, чувствуя наклонность ко сну не ушел, и видя опасность упасть не устрашился. А что он уснувши упал, не удивляйся этому; он уснул не по лености, а по естественной необходимости. Заметь, как пла­менно они были усердны: они собирались в третьем этаже, так как церкви еще не было. «Не тревожьтесь, – говорит, – ибо душа его в нем». Не сказал: он воскреснет, я воскрешу его, – но что? «Не тревожьтесь». Видишь, как он был не тщеславен, как готов доставить утешение. «Взойдя же, – говорит, – и преломив хлеб и вкусив». Это прервало беседу, но не повредило. Ви­дишь ли, как не роскошен их ужин? «И вкусив, – говорит, – беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел». Видишь ли, как они бодрствовали во всю ночь? Трапезы их были таковы, что и после них они оставались слушателями бодрыми и готовыми к слушанию. А мы чем отличаемся от псов? Видите ли, какое различие (между нами и ими)? «Между тем отрока привели живого, и немало утешились». Были весьма утешены как тем, что получили живым отрока, так и тем, что было знамение.

Феофан Грек Пантократор фреска

Евангелие по Иоанну

Ин. 14:10-21

  Цр҃ко́внослав   Синодальный
не вѣ́рꙋеши ли, ꙗ҆́кѡ а҆́зъ во ѻ҆ц҃ѣ̀, и҆ ѻ҆ц҃ъ во мнѣ̀ є҆́сть; [Заⷱ҇ 48] гл҃го́лы, ꙗ҆̀же а҆́зъ гл҃ю ва́мъ, ѡ҆ себѣ̀ не гл҃ю: ѻ҆ц҃ъ же во мнѣ̀ пребыва́ѧй, то́й твори́тъ дѣла̀: Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? [Зач. 48.] Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.
вѣ́рꙋйте мнѣ̀, ꙗ҆́кѡ а҆́зъ во ѻ҆ц҃ѣ̀, и҆ ѻ҆ц҃ъ во мнѣ̀: а҆́ще ли же нѝ, за та̑ дѣла̀ вѣ́рꙋ и҆ми́те мѝ. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.
А҆ми́нь, а҆ми́нь гл҃ю ва́мъ: вѣ́рꙋѧй въ мѧ̀, дѣла̀, ꙗ҆̀же а҆́зъ творю̀, и҆ то́й сотвори́тъ, и҆ бѡ́льша си́хъ сотвори́тъ: ꙗ҆́кѡ а҆́зъ ко ѻ҆ц҃ꙋ̀ моемꙋ̀ грѧдꙋ̀: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.
и҆ є҆́же а҆́ще что̀ про́сите (ѿ ѻ҆ц҃а̀) во и҆́мѧ моѐ, то̀ сотворю̀, да просла́витсѧ ѻ҆ц҃ъ въ сн҃ѣ: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.
(и҆) а҆́ще чесѡ̀ про́сите во и҆́мѧ моѐ, а҆́зъ сотворю̀. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.
А҆́ще лю́бите мѧ̀, за́пѡвѣди моѧ̑ соблюди́те, Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.
и҆ а҆́зъ ᲂу҆молю̀ ѻ҆ц҃а̀, и҆ и҆но́го ᲂу҆тѣ́шителѧ да́стъ ва́мъ, да бꙋ́детъ съ ва́ми въ вѣ́къ, И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,
дх҃ъ и҆́стины, є҆гѡ́же мі́ръ не мо́жетъ прїѧ́ти, ꙗ҆́кѡ не ви́дитъ є҆гѡ̀, нижѐ зна́етъ є҆гѡ̀: вы́ же зна́ете є҆го̀, ꙗ҆́кѡ въ ва́съ пребыва́етъ и҆ въ ва́съ бꙋ́детъ. Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.
Не ѡ҆ста́влю ва́съ си̑ры: прїидꙋ̀ къ ва́мъ: Не оставлю вас сиротами; приду к вам.
є҆щѐ ма́лѡ, и҆ мі́ръ ктомꙋ̀ не ᲂу҆ви́дитъ менѐ: вы́ же ᲂу҆ви́дите мѧ̀, ꙗ҆́кѡ а҆́зъ живꙋ̀, и҆ вы̀ жи́ви бꙋ́дете: Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.
въ то́й де́нь ᲂу҆разꙋмѣ́ете вы̀, ꙗ҆́кѡ а҆́зъ во ѻ҆ц҃ѣ̀ мое́мъ, и҆ вы̀ во мнѣ̀, и҆ а҆́зъ въ ва́съ. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.
И҆мѣ́ѧй за́пѡвѣди моѧ̑ и҆ соблюда́ѧй и҆̀хъ, то́й є҆́сть любѧ́й мѧ̀: а҆ любѧ́й мѧ̀ возлю́бленъ бꙋ́детъ ѻ҆ц҃е́мъ мои́мъ, и҆ а҆́зъ возлюблю̀ є҆го̀ и҆ ꙗ҆влю́сѧ є҆мꙋ̀ са́мъ. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.

 Толкование на Ин. 14:10-21 профессора Александра Павловича Лопухина

Ин.14:10. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.

Христос, говоря, что видевший Его видел Отца, конечно, понимал под видением веру.

«Видеть» Отца во Христе – все равно что «верить» в то, что Сын пребывает в Отце, действует в Его имя и что Отец самым реальным образом пребывает в Сыне, сообщая Ему Свое могущество. Таким образом, Отца видят только верою, ни один смертный обычным образом Бога не видел. Только один Единородный Сын Божий поведал нам об Отце (Ин. 1:18). Поэтому вопрос Господа Филиппу (разве ты не веришь?) содержит призыв к вере. А призыв этот Господь основывает на том же, что указывал прежде иудеям (Ин. 5:19, 7:16, 8:23, 38), именно на том, что Его учение и дела – все происходит от Отца, за Ним во всей Его деятельности стоит невидимый Отец (Ин. 7:17, 8:28).

«Дела Мои», т.е. все чудеса, которые Я совершаю.

Ин.14:11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.

K вере в действительность такого отношения Христа к Отцу призывает теперь Христос и всех учеников – уже не одного Филиппа.

«Если не так», т.е. если считаете недостаточным Мое учение о Себе, то верьте Моим чудесам, которые свидетельствуют о Моем пребывании в Отце. Господь таким образом признает необходимость чудес при известной слабости веры слушателей Его учения, но это, конечно, необходимо только на первой степени существования Церкви, потом таких удостоверений не потребуется.

Ин.14:12. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.

Возвращаясь теперь к Своей задаче – утешить и ободрить остающихся в чуждом и враждебном им мире апостолов – Господь первым утешением (стихи 12–14) выставляет для них то обстоятельство, что они будут продолжать Его дело и при этом сопровождать свою проповедь чудесами даже бо́льшими, чем те, которые сотворил Христос. Этим обозначается, конечно, не то, что апостолы будут иметь больше чудодейственной силы, чем сколько ее имеет Христос, а указывается на результат тех знамений, какие они станут совершать. Благодаря особенным новым условиям времени, условиям, не существовавшим во дни Христа, их проповедь и чудеса будут иметь успех чрезвычайный. Если даже это будут чудеса и совершающиеся не в сфере видимости, а в сокровенной глубине человеческого духа, во всяком случае, они будут сопровождаться чрезвычайно великими последствиями. Для того, чтобы совершать такие чудеса, нужны два условия: 1) апостолы должны твердо веровать во Христа («верующий в Меня») и 2) Христу нужно уйти теперь к Отцу Своему, для того чтобы послать от Отца изобилие чудодейственных сил («потому что Я к Отцу Моему иду»).

Ин.14:13. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.

Впрочем, чудесные дела апостолы будут совершать только тогда, когда будут обращаться с просьбой к Богу во имя Христово. Но что значит «во имя Мое»? Одни считают это выражение равнозначным выражению апостола Павла «во Христе», видя в этом обозначение настроения, в каком находится молящийся (Лютардт), другие видят здесь указание просто на принадлежность молящегося к Церкви Христовой (П. Христ).

Более вероятным является толкование, имеющееся еще у святителя Иоанна Златоуста и блаженного Феофилакта и принимаемое некоторыми новейшими толкователями. Это толкование, основываясь на том главном значении, какое это выражение имеет в Новом Завете и у Семидесяти, понимает его в смысле «при употреблении» или «при призывании имени Христа» (Хейтмюллер). С таким пониманием заставляет согласиться и связь, существующая, несомненно, между 12-м и 13-м стихами: в 12-м стихе речь идет о чудесах, которые будут совершать апостолы, а здесь указывается на то, как они будут совершать эти чудеса. Действительно, мы видим, что апостолы, творя чудеса, призывали имя Иисуса (Деян. 3:6). Понятно при этом, что молитва, состоящая в призывании имени Иисуса, всегда согласна должна быть с Его волею (1Ин. 5:14).

«То сделаю». Исполнителем просьбы является не Отец, а Христос. Говоря это, Христос выражает сознание Своего теснейшего единства с Богом по существу – сознание, проникавшее все речи Христа. От этого и христианин с одинаковым до тождественности чувством относится в своих молитвах и к Отцу, и ко Христу.

Ин.14:14. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.

Мысль, высказанную в предшествующем стихе, ввиду ее особой важности для апостолов, ввиду ее особо утешительного значения, Христос повторяет, как бы закрепляя ее в сознании учеников.

Ин.14:15. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.

Второе утешение (стихи 15–17) состоит в обещании Утешителя. Это утешение Христос предваряет увещанием соблюдать Его заповеди (ср. стихи 21, 23, 24). Это необходимо как условие со стороны апостолов для того, чтобы они могли удостоиться принятия Святого Духа. Можно также полагать, что Господь говорит здесь, как и выше (стихи 13–14), как Царь, основывающий Свое Царство, законы которого должны быть исполняемы Его подданными.

Ин.14:16. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,

Ин.14:17. Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

Когда апостолы исполнят свою обязанность, то и Христос («и Я») исполнит Свое дело в отношении к ним. Он умолит Отца, и Отец пошлет им другого Утешителя, чтобы Он оставался с ними навеки.

«Утешитель» – по-гречески Параклитос (παράκλητος). Первоначально это слово обозначало человека, призванного на помощь, защитника (но не в смысле обыкновенного адвоката, а в смысле друга, который идет упрашивать судью за своего друга, обвиненного в каком-либо преступлении). Но затем, особенно у евреев, к которым это слово перешло из греческого языка в форме «Пераклет», оно стало обозначать утешителя, советника, указывающего человеку, находящемуся в затруднительном положении, как ему лучше выйти из этого положения. Отцы и учители восточной Церкви такое именно значение «утешителя» и придают этому термину.

Доселе таким советником и другом учеников был Сам Христос, хотя Он в Евангелии и не называется Утешителем. Но теперь на место удаляющегося от апостолов Христа к ним придет другой Утешитель, или советник, друг. Из сопоставления здесь Христа и другого Утешителя как древние, так большинство новейших толкователей (Kестлин, Гофман, Вейс и др.) делают заключение, что здесь содержится учение о Святом Духе как о самостоятельной личности. Других толкователей (де-Веттэ, Шенкель) смущает, однако, то обстоятельство, что в главах 15–16 возвращение Христа изображается совпадающим с пришествием Духа-Утешителя. Но смущение это неосновательно, потому что подобное же отношение существует между Отцом и Логосом: Отец в Сыне пребывает, и Сын открывает волю Отца, что не препятствует всем толкователям признавать Сына отдельной личностью. Так и Христос будет действовать через Духа-Утешителя, придет в Нем к апостолам. Апостол Павел поэтому считает возможным отождествить пребывание в верующих Духа Божия с пребыванием Самого Христа (Рим. 8:9–10).

«Духа истины». Некоторые (например, Шанц) видят в этом указание только на деятельность Духа по отношению к апостолам, которых Он будет учить всякой истине. Но здесь скорее определяется само существо Духа: Он есть сама истина, как единый по существу с Отцом и Сыном. Однако, называя Святого Духа Духом истины, а Себя прямо истиной (стих 6), Господь хочет сказать этим, что Дух этот есть Его Дух (свт. Kирилл Александрийский).

Выясняя значение Духа истины, Господь прибавляет, что мир, пребывающий в неверии и заблуждении, не может Его воспринять ни посредством чувств («не видит»), ни посредством внутреннего просвещения («не знает»). Напротив, апостолы, имеющие правильные христианские представления («знаете»), уже знают и Духа, Который и теперь с ними пребывает. «И в вас будет» – здесь, по мнению некоторых авторитетных критиков (Гольцман), вместо ἔσται («будет»), надо читать ἐστίν («и в вас есть»). Таким образом, согласно этому чтению Господь говорит с особой силой (для этого и употреблены два синонимических глагола «пребывать» и «существовать») о том, что Дух этот уже находится в учениках. Но при таком чтении выходит как бы излишним послание Духа апостолам в будущее время, после удаления от них Христа. Притом в употребленных здесь в греческом тексте союзах также заключается основание к тому, чтобы полагать разницу между употребленными здесь глаголами. Именно, при глаголе «пребывает» (μένει) стоит местоимение с предлогом παρά – «при», а при глаголе «будет» – местоимение с предлогом ἐν – «в». Отсюда следует, что из двух возможных чтений лучше принять то, которое существует в нашем тексте и в 8-м издании Тишендорфа, т.е. чтение «будет» (ἔσται). Господь, очевидно, хотел сказать, что тот Дух, Который будет послан апостолам, отчасти и теперь уже несколько близок им благодаря тому, конечно, что они близко стоят ко Христу, в Kотором в изобилии пребывают дары Духа (Ин. 3:34). Но Дух пребывает теперь только с учениками, а со временем Он будет пребывать уже в них, как животворящая и обновляющая сила.

Ин.14:18. Не оставлю вас сиротами; приду к вам.

Отсюда начинается третье утешение (стихи 18–21), состоящее в обетовании свидания Христа с апостолами. Господь ненадолго оставит учеников Своих сиротами, Он придет к ним – придет, прежде всего, после Своего воскресения (Ин. 20:19, 26), а потом в тех явлениях внутренней жизни апостолов, в которых апостолы, действительно, видели перед своими духовными очами Сына Божия (см. Гал. 2:20). Некоторые (отцы западной Церкви и новейшие толкователи, например, Цан) понимают это место как пророчество о втором пришествии Христовом для суда над миром, с таким толкованием нельзя согласиться, потому что при втором пришествии Господь придет в мир вообще, а не только к Своим ученикам. Более вероятно объяснение епископа Михаила, что здесь имеется в виду пришествие Христа в Духе Святом, но и это предположение не совсем подходящее, потому что при нем утрачивается особенный характер третьего утешения, отличающий его от второго.

Ин.14:19. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.

«Мир», т.е. неверующие во Христа, скоро уже потеряет возможность видеть Христа, потому что мир смотрит только чувственными очами, а Христос удалится из мира чувственно наблюдаемых явлений. Напротив, верующие, у которых раскрыты духовные очи для наблюдения сверхчувственных явлений, увидят Христа или будут продолжать Его видеть, несмотря на то, что Он удалится от них. Причина этого заключается в том, что Христос, как истинно живой (ζῶ), живет непрерывно, вечно, и смерть не может прервать Его жизни. Мало того, Он и ученикам своим дарует такую жизнь, какая находится в Нем (καὶ ὑμεῖς ζήσετε).

Ин.14:20. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.

«В тот день». Господь этим выражением обозначает не один какой-либо день, а все время деятельности апостолов при новых условиях, в которых они оказались после воскресения Христа и сошествия Святого Духа в Пятидесятницу. Видеть здесь, как Гольцман, указание на всю историю существования Церкви Христовой до конца мира, нельзя, потому что при этом утрачивается специальное отношение этого утешения к апостолам, а ведь оно и имело, главным образом, в виду их, а не верующих всех последующих эпох.

«Узнаете вы, что Я в Отце…». Знание здесь имеется в виду опытное или основанное на опыте. Это познание апостолы получат из явлений Христа по воскресении (Ин. 20:21Деян. 1:3), из показания или свидетельства Ангелов, явившихся тотчас по воскресении и вознесении Христа, и, наконец, из собственного внутреннего опыта апостолов, которые почувствовали после воскресения Христа, что существует теснейшее общение между Христом и Отцом и между ними и Христом.

Ин.14:21. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.

Несколько расширяя здесь круг лиц, которые могут удостоиться, подобно апостолам, Его явлений, Христос говорит, что для того, чтобы быть достойным такого явления, нужно соблюдать заповеди Христа. В таком соблюдении заповедей человек проявляет свою любовь ко Христу, а за эту любовь он будет возлюблен и Отцом, и Христом, Который и будет такому человеку являться. «Искренно любящие не могут долго оставаться без свидания» (архиепископ Иннокентий).

Просмотры (53)

29 мая 2020 г. ( 16 мая ст.ст.).Седмица 6-я по Пасхе. Седмица 6-я по Пасхе. Деян. 19:1–8 (зач. 42). Ин. 14:1–11 (зач. 47).

Апостол Павел в Ефесе

Деяния апостолов

Деян. 19:1-8

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
[Заⷱ҇ 42] Бы́сть же внегда̀ бы́ти а҆поллѡ́сꙋ въ корі́нѳѣ, па́ѵелъ, проше́дъ вы̑шнїѧ страны̑, прїи́де во є҆фе́съ, и҆ ѡ҆брѣ́тъ нѣ̑кїѧ ᲂу҆чн҃кѝ, [Зач. 42.] Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников,
речѐ къ ни̑мъ: а҆́ще ᲂу҆́бѡ дх҃ъ ст҃ъ прїѧ́ли є҆стѐ вѣ́ровавше; Ѻ҆ни́ же рѣ́ша къ немꙋ̀: но нижѐ а҆́ще дх҃ъ ст҃ы́й є҆́сть, слы́шахомъ. сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый.
Рече́ же къ ни̑мъ: во что̀ ᲂу҆̀бо крести́стесѧ; Ѻ҆ни́ же реко́ша: во і҆ѡа́нново креще́нїе. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение.
Рече́ же па́ѵелъ: і҆ѡа́ннъ ᲂу҆́бѡ крестѝ креще́нїемъ покаѧ́нїѧ, лю́демъ глаго́лѧ, да во грѧдꙋ́щаго по не́мъ вѣ́рꙋютъ, си́рѣчь во хрⷭ҇та̀ і҆и҃са. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса.
Слы́шавше же крести́шасѧ во и҆́мѧ гдⷭ҇а і҆и҃са, Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса,
и҆ возло́жшꙋ па́ѵлꙋ на нѧ̀ рꙋ́цѣ, прїи́де дх҃ъ ст҃ы́й на нѧ̀, глаго́лахꙋ же ѧ҆зы̑ки и҆ проро́чествовахꙋ. и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать.
Бѧ́ше же всѣ́хъ мꙋже́й ꙗ҆́кѡ двана́десѧть. Всех их было человек около двенадцати.
Вше́дъ же въ со́нмище, дерза́ше, не ѡ҆бинꙋ́ѧсѧ трѝ мцⷭ҇ы бесѣ́дꙋѧ и҆ ᲂу҆вѣрѧ́ѧ, ꙗ҆̀же ѡ҆ црⷭ҇твїи бж҃їи. Придя в синагогу, он небоязненно проповедовал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием.

Толкование на Деян. 19:1-8 Феофилакта Болгарского, архиепископа Охридского

Деян.19:1–5. Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса.

Эти, из «некоторых учеников», не знавшие даже того, что есть Дух Святый, во многом отличались от прочих учеников, потому что из слов «чтобы веровали в Грядущего по нем» видно, что они не веровали и во Христа. Не сказал, что крещение Иоанново – ничто, но что оно несовершенно. Как же они, будучи в Ефесе, приняли крещение Иоанново? Быть может, они путешествовали в то время в Иерусалим и возвратились оттуда, не получив даже сведений о Христе. Не говорит им «веруете вы во Иисуса?» Но что же говорит: «Приняли ли вы Святаго Духа, уверовав?» Павел знал, что они не имели Духа Святаго, но у него является желание сказать так, чтобы, узнав, чего они лишаются, они сами потребовали этого.

Деян.19:6–7. И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати.

Не видели Духа, потому что Он невидим; но некоторое подлежащее чувствам доказательство Его присутствия представлял дар языков: один говорил по-персидски, другой – по-римски, третий – на каком-либо ином языке; и по внешним признакам видно было, что в каждом говорит Дух.

Деян.19:8. Придя в синагогу, он небоязненно проповедывал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием.

Что значит «небоязненно!» «Подвергал себя опасностям или стал говорить еще яснее, не затеняя своего учения. Посмотрите: везде Павел проникает в синагоги и всегда выходит одинаково, так как всюду желал воспользоваться случаем.

Евангелие по Иоанну

Ин. 14:1-11

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
[Заⷱ҇ 47] Да не смꙋща́етсѧ се́рдце ва́ше: вѣ́рꙋйте въ бг҃а, и҆ въ мѧ̀ вѣ́рꙋйте: [Зач. 47.] Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте.
въ домꙋ̀ ѻ҆ц҃а̀ моегѡ̀ ѡ҆би́тєли мнѡ́ги сꙋ́ть: а҆́ще ли же нѝ, ре́клъ бы́хъ ва́мъ: и҆дꙋ̀ ᲂу҆гото́вати мѣ́сто ва́мъ: В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.
и҆ а҆́ще {а҆́ще пойдꙋ̀ и҆} ᲂу҆гото́влю мѣ́сто ва́мъ, па́ки прїидꙋ̀ и҆ поимꙋ̀ вы̀ къ себѣ̀, да и҆дѣ́же є҆́смь а҆́зъ, и҆ вы̀ бꙋ́дете: И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.
и҆ а҆́може а҆́зъ и҆дꙋ̀, вѣ́сте, и҆ пꙋ́ть вѣ́сте. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.
Глаго́ла є҆мꙋ̀ ѳѡма̀: гдⷭ҇и, не вѣ́мы, ка́мѡ и҆́деши: и҆ ка́кѡ мо́жемъ пꙋ́ть вѣ́дѣти; Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?
Гл҃а є҆мꙋ̀ і҆и҃съ: а҆́зъ є҆́смь пꙋ́ть и҆ и҆́стина и҆ живо́тъ: никто́же прїи́детъ ко ѻ҆ц҃ꙋ̀, то́кмѡ мно́ю: Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.
а҆́ще мѧ̀ бы́сте зна́ли, и҆ ѻ҆ц҃а̀ моего̀ зна́ли бы́сте (ᲂу҆́бѡ): и҆ ѿсе́лѣ позна́сте є҆го̀, и҆ ви́дѣсте є҆го̀. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.
Глаго́ла є҆мꙋ̀ фїлі́ппъ: гдⷭ҇и, покажѝ на́мъ ѻ҆ц҃а̀, и҆ довлѣ́етъ на́мъ. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.
Гл҃а є҆мꙋ̀ і҆и҃съ: толи́ко вре́мѧ съ ва́ми є҆́смь, и҆ не позна́лъ є҆сѝ менѐ, фїлі́ппе; ви́дѣвый менѐ ви́дѣ ѻ҆ц҃а̀: и҆ ка́кѡ ты̀ глаго́леши: покажѝ на́мъ ѻ҆ц҃а̀; Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?
не вѣ́рꙋеши ли, ꙗ҆́кѡ а҆́зъ во ѻ҆ц҃ѣ̀, и҆ ѻ҆ц҃ъ во мнѣ̀ є҆́сть; [Заⷱ҇ 48] гл҃го́лы, ꙗ҆̀же а҆́зъ гл҃ю ва́мъ, ѡ҆ себѣ̀ не гл҃ю: ѻ҆ц҃ъ же во мнѣ̀ пребыва́ѧй, то́й твори́тъ дѣла̀: Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? [Зач. 48.] Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.
вѣ́рꙋйте мнѣ̀, ꙗ҆́кѡ а҆́зъ во ѻ҆ц҃ѣ̀, и҆ ѻ҆ц҃ъ во мнѣ̀: а҆́ще ли же нѝ, за та̑ дѣла̀ вѣ́рꙋ и҆ми́те мѝ. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.

Толкование на  Ин. 14:1-11 профессора Александра Павловича Лопухина

Ин.14:1. Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте.

Апостолы были крайне смущены кратким разговором Господа с Петром (Ин. 13:36–38). «Если даже Петр отречется, – думали они со страхом, – то что же ожидает их!» (свт. Иоанн Златоуст). Кроме того, как видно из Евангелия Луки, Господь сказал всем им несколько неясных для них слов о какой-то ожидающей их борьбе (Лк. 22:35–37). Поэтому-то Господь и начинает Свою речь в тоне утешительном: «да не смущается сердце ваше…». По-прежнему они, апостолы, должны веровать в Бога и, веруя в Бога, веровать в Того, Кого Бог послал, т.е. во Христа. С самого детства апостолам, как иудеям, уже привита вера в Бога, и эта вера должна послужить точкой опоры для их веры во Христа, теперь несколько поколебавшейся под действием Его последних слов о Своем удалении. Благодаря такой «двойной» вере апостолы победят свой страх перед наступающими решительными событиями.

Ин.14:2. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.

Ин.14:3. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.

Продолжая успокаивать апостолов, как детей, скорбящих при разлучении с любимым отцом, Христос открывает им, что скоро увидится с ними опять. Теперь же Он идет приготовлять Им место в доме Отца Своего.

«В доме Отца». Царство Небесное, которое здесь Христос называет домом Отца Своего, изображается под видом обширного царского дворца, в котором живет восточный монарх со своими многочисленными сыновьями, причем каждый из сыновей имеет для себя отдельное помещение.

«А если бы не так, Я сказал бы вам». По русскому синодальному изданию, через постановку в конце этой фразы двоеточия последующие слова не сохраняют никакого самостоятельного значения, составляя только окончание предшествующей фразы. При таком чтении, однако, совершенно неясным представляется выражение 3-го стиха: «и когда пойду». Ведь, согласно синодальному чтению, Господь не сказал ученикам, что Он пойдет, а «сказал бы», если бы обителей для учеников еще не было. Напротив, если поставить после слов «сказал бы вам» точку (как сделано в славянском тексте), то смысл первых слов 3-го стиха является совершенно ясным и связь 3-го стиха со 2-м вполне естественной. При таком чтении получается следующая мысль: «Если бы не так, т.е. если бы на самом деле никаких обителей на небе не существовало, то Я, Которому все небесное известно хорошо (Ин. 3:11–13), сказал бы вам об этом и не стал бы обольщать вас несбыточными мечтами. Но обители эти, несомненно, существуют, и Я даже иду на небо для того, чтобы вам выбрать лучшие».

«Приготовлю вам место». Господь, как выражается апостол Павел, явился нашим предтечей на небе (Евр. 6:20), открыл нам путь в Царство Небесное.

«Приду опять». О каком пришествии Христа здесь говорится? О последнем ли, которое будет иметь место перед кончиной мира, или же о пришествии таинственном, духовном, во Святом Духе? Kажется, здесь нельзя понимать ни того, ни другого. О пришествии на суд Господь не мог здесь говорить потому, что это пришествие, как знал и Сам Христос, было чрезвычайно далеко, да притом и апостолы едва ли могли утешиться мыслью о свидании с Господом в отдаленном будущем после того, как они воскреснут; на Марфу, по крайней мере, мысль о том, что она увидится с братом «после» воскресения мертвых, не произвела успокоительного действия (Ин. 11:24–25). Нельзя также понимать здесь и пришествие Господа в Святом Духе-Утешителе, потому что о ниспослании Его Господь еще не сообщил апостолам. Как же могло утешить их то, чего они еще и уразуметь не могли? Правдоподобнее то мнение, что Господь говорит здесь о Своем воскресении, после которого Он снова придет к ученикам: о Своем воскресении Господь говорил ученикам и прежде (Мф. 17:9; Мк. 9и др.). Но при таком понимании остается непонятным следующее выражение: «и возьму вас к Себе…» После воскресения ученики не были тотчас взяты ко Христу. Поэтому правильнее полагать, что Господь здесь говорит не о Своем пришествии к ученикам только по воскресении Своем, а вообще о том, что Он будет являться ученикам в момент их кончины и брать их души в вечный покой. Поэтому-то и святой Стефан, умирая, говорил: «Господи Иисусе! приими дух мой» (Деян. 7:59; ср. 2Кор. 5:81Фес. 4:17).

Ин.14:4. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.

По некоторым кодексам, этот стих читается так: «И куда Я иду – путь в то место вы знаете» (Луази). Господь этими словами напоминает ученикам Свои прежние речи о пути к небесной славе (Ин. 12:23, 30–33 и др.), который проходит именно стезей страданий.

Ин.14:5. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?

Апостол Фома, представляющий собою тип человека рассудительного и медлительного в вере, желающего иметь во всем точные сведения, и в настоящем случае хочет знать обстоятельно, во-первых, то, куда ведет Христос, и, во-вторых, тот путь, каким пойдет Христос. Говоря «не знаем», Фома, очевидно, выражает здесь и желание апостолов вообще, а не только свое. Апостолы, по-видимому, всё еще не отрешились от мысли о том, что Господь говорит о каком-то путешествии в другую страну.

Ин.14:6. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

Ин.14:7. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.

На вопрос Фомы Христос не отвечает прямо. Он только пользуется этим вопросом как поводом к тому, чтобы напомнить апостолам учение о Своем назначении (по вопросу же, который предложил Ему Фома, Он много говорил выше), Христос – Сам путь к истине и жизни, или, иначе говоря, к Отцу-Богу. Некоторые толкователи, например, Сильченков, считают выражения «истина» и «жизнь» эпитетами, которые Христос прилагает к Самому Себе: «Христос есть сама истина – вне Его все ложно. Он есть сама жизнь – вне Его нет жизни». Но такое толкование противоречит дальнейшим словам Христа: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Для чего бы Христос стал говорить апостолам еще о прохождении к Отцу как о чем-то необходимом для них, если бы во Христе они имели все и без Отца? Нет, Христос говорит об Отце как об истинной цели всех человеческих стремлений. Люди стремятся к вечной славе, в которой пребывает Отец, а Христос – есть путь, ведущий к этой высокой цели.

«Если бы вы знали Меня…». Если бы апостолы узнали Христа в Его истинном отношении к Отцу, с Kоторым Он находится в теснейшем единении по существу, то они узнали бы и Отца. Ясно, что Господь признает для апостолов возможным такое познание и этим самым считает довод, высказанный Фомою («не знаем… как можем знать…»), совершенно неосновательным: нет, они могли знать!

«И отныне знаете…». Но, высказав некоторый упрек по отношению к апостолам, Господь сейчас же и утешает их. Пусть они и не имеют полного знания о Христе, пусть они любят Его больше как Учителя-Мессию, тем не менее и такое знание представляет собой нечто положительное, оно приведет их к полному познанию, фундамент для которого уже заложен (на это указывает выражение «отныне»). Некоторые (например, Гольцман) видят в последних словах Христа только «оптимистическое предположение, не отвечающее действительности»: апостолы-де не имели на самом деле такого познания и не видели во Христе Сына Божия, а следовательно, не знали и Отца… Но с таким мнением согласиться нельзя ввиду того, что далее Господь прямо говорит, что Он «открыл» апостолам имя Отца (Ин. 17:6), а это открытие началось уже давно.

Ин.14:8. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.

Апостол Филипп был человек довольно нерешительный и склонный руководствоваться чужими мнениями (Ин. 6:7, 12:22). Он как бы постоянно искал для себя опоры вовне. Этим свойством его характера и можно объяснить то, что он просит Христа «показать» ему и другим апостолам «Отца», т.е. просит такого же Богоявления, какого, например, удостоился на горе Моисей (Исх. 33:18). Тогда они будут совершенно спокойны за участь Христа.

Ин.14:9. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?

С горестным чувством Господь вразумляет Своего ученика. Кто духом своим созерцает Отца в Сыне, для того бесполезно какое-нибудь внешнее Богоявление (ср. Ин. 1:18). Если бы Филипп знал Иисуса, то понял бы, что видеть Его – все равно, что видеть Отца.

Ин.14:10. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.

Христос, говоря, что видевший Его видел Отца, конечно, понимал под видением веру.

«Видеть» Отца во Христе – все равно что «верить» в то, что Сын пребывает в Отце, действует в Его имя и что Отец самым реальным образом пребывает в Сыне, сообщая Ему Свое могущество. Таким образом, Отца видят только верою, ни один смертный обычным образом Бога не видел. Только один Единородный Сын Божий поведал нам об Отце (Ин. 1:18). Поэтому вопрос Господа Филиппу (разве ты не веришь?) содержит призыв к вере. А призыв этот Господь основывает на том же, что указывал прежде иудеям (Ин. 5:19, 7:16, 8:23, 38), именно на том, что Его учение и дела – все происходит от Отца, за Ним во всей Его деятельности стоит невидимый Отец (Ин. 7:17, 8:28).

«Дела Мои», т.е. все чудеса, которые Я совершаю.

Ин.14:11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.

K вере в действительность такого отношения Христа к Отцу призывает теперь Христос и всех учеников – уже не одного Филиппа.

«Если не так», т.е. если считаете недостаточным Мое учение о Себе, то верьте Моим чудесам, которые свидетельствуют о Моем пребывании в Отце. Господь таким образом признает необходимость чудес при известной слабости веры слушателей Его учения, но это, конечно, необходимо только на первой степени существования Церкви, потом таких удостоверений не потребуется.

Просмотры (32)

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЯ

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЯ

Е́же о нас испо́лнив смотре́ние,/ и я́же на земли́ соедини́в Небе́сным,/ возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ника́коже отлуча́яся,/ но пребыва́я неотсту́пный,/ и вопия́ лю́бящим Тя:// Аз есмь с ва́ми и никто́же на вы.

Перевод на русский иеромонаха Амвросия (Тимрота):

Исполнив весь замысел о нашем спасении, и то что на земле соединив с небесным, вознесся Ты во славе, Христе, Боже наш, совсем не оставляя нас, но пребывая неразлучно и взывая любящим Тебя: «Я – с вами и никто – против вас!»

Событие праздника и его эортологическая динамика

Вознесение. Середина XV в.

Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником.

Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9–11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1–4).

В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22–38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32–36; 3: 15–16; 4: 10; 5: 30–32; 10: 40–43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5–8).

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1.

Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8).

Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно.

Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания.

Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа.

В большинстве древних символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Цареградском символе: «И Возшедшаго на Небеса и Седяща одесную Отца».

Важность события Вознесения неизменно подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).

После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви. Неслучайно евхаристический аспект Вознесения Господня присутствует уже в беседе о «хлебе небесном» (см.: Ин. 6: 22–71).

Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям (1: 3; 9: 12). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей кровию в небесное святилище (см.: Евр. 9: 12, 24–26).

Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с отмеченного момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Христос пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо (см.: Деян. 1: 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф. 24: 30; Лк. 21: 27).

Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию»[1].

По поводу эортологической истории нужно, прежде всего, отметить одно специфическое обстоятельство: до конца IV века празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, наступающий после Пасхи, а не как отдельный праздничный день.

Этот факт непротиворечиво доказывают, например, записи паломников, побывавших в Святой Земле. Так, Этерия сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон – в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и начинается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. Она также указывает и на совершение праздничной службы в Вифлееме на сороковой день после Пасхи[2]. Хотя в данном случае речь идет, по-видимому, не о Вознесении Господнем, а об иерусалимском празднике Вифлеемских младенцев, приходившемся на 18 мая. Если это предположение верно, паломничество Этерии следует относить к 383 году, когда названное празднование совпало с сороковым днем по Пасхе.

Впрочем, вышеуказанные свидетельство и его датировка находятся в полном согласии с мнением большинства исследователей о том, что размежевание Вознесения и Троицы произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе, который состоялся в 381 году.

Упоминания об отдельном праздновании сорокового дня после Пасхи встречаются у святителя Григория Нисского и в антиохийских проповедях святителя Иоанна Златоуста. Прямо говорят об этом и апостольские постановления.

Существует предположение о том, что как Вознесение Господне надо понимать «четыредесятницу» из 5-го правила I Вселенского Собора, который, как известно, созывался в 325 году. Однако такая ранняя датировка не подтверждается позитивными аргументами.

Как бы то ни было, но источники V века однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник – на сороковой день после Пасхи, что должно было подчеркнуть благодатную роль Святого Духа в домостроительстве спасения.

Понятно, что Вознесение было отнесено с тематической точки зрения в Господские, с календарной – в переходящие, а с уставной – в великие, двунадесятые праздники.

Первые сведения о празднике Вознесения Господня на христианском Западе встречаются в проповедях епископа Хроматия Аквилейского и в «Книге о различных ересях» епископа Филастрия Брешианского (381–383), где среди великих Господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который Господь «взошел на небо около Пятидесятницы». Последнее обстоятельство, без сомнения, указывает на нераздельность – как событийную, так и литургическую, праздников Вознесения Господня и Пятидесятницы.

Как уже упоминалось, с V столетия традиция празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно. Блаженный Августин, например, называет «четыредесятницу Вознесения» праздником «древнейшим и повсеместным».

Праздник в православном богослужении

Вознесение Господне. Конец XV в. Двухсторонняя икона-«таблетка» из Софийского собора в Новгороде. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Обращаясь к истории литургического формуляра, необходимо указать, что, согласно армянской редакции Иерусалимского Лекционария, на Вознесение Господне служба, проходившая на горе Елеон, имела следующее содержание: чтения литургии, прокимен Пс. 46: 6; Деян. 1: 1–14, аллилуиарий из Пс. 23; Лк. 24: 41–53.

Более поздний грузинский перевод содержит сходные сведения: накануне Вознесения Господня на вечерне пели тропарь «На горе святей» и прокимен Пс. 46: 6. Литургия имела те же особенности, что и в армянском варианте Лекционария.

Согласно древнейшей редакции Иадгари, праздник содержал несколько циклов стихир на «Господи, воззвах», тропарь 2-го гласа, канон плагального 4-го гласа «Возведший нас от врат смертных» (со 2-й песнью), стихиры на хвалитех, уже указанные чтения на литургии. Кроме того, указаны тропари на умовение рук и на перенесение даров[3].

Сравним одно из замечаний А.А. Дмитриевского о праздновании Вознесения на рубеже XIX–XX столетий на горе Елеон: «Церковное торжество в собственном смысле начинается на Елеоне с 9 часов вечера по восточному счислению, за два часа до заката солнца, но богомольцы стекаются сюда с полудня, после обеда, с целью помолиться у “стопочки”, как трогательно называют святое место Вознесения Господня наши паломники, облобызать ее и поставить к ней свою трудовую свечу»[4].

Празднование Вознесения Господня в соборном богослужении Константинополя IX–XII веков осуществлялось по Типикону Великой Церкви. На вечерне накануне праздника отменялись изменяемые рядовые антифоны и читались паремии из книг Исход и пророка Захарии. В заключение пелся тропарь 4-го гласа «Вознеслся еси во славе Христе Боже наш» со стихами Пс. 46. После вечерни и чтения из Апостола совершался паннихис.

На утрене опускались рядовые антифоны. К Пс. 50 припевали тот же тропарь, что и на вечерне.

На литургии полагались три праздничных антифона из Пс. 41, 45, 46 и назначались следующие чтения: прокимен из Пс. 107; Деян. 1: 1–12, аллилуарий из Пс. 46; Лк. 24: 36–53, причастен Пс. 46: 6.

Примечательно, что песнопение праздника относится здесь только к самому дню Вознесения. Но уже Синайский канонарь IX–X столетий предписывает петь тропарь вплоть до субботы Пятидесятницы. Данное указание, безусловно, свидетельствует о том, что с течением времени празднование Вознесения Господня оформилось в циклическую структуру.

По данным Студийского и Иерусалимского уставов, Вознесение Господне празднуется по чину двунадесятого праздника. Его обширный цикл включает в себя десять дней: один день предпразднства – в среду 6-й седмицы по Пасхе, собственно праздник – разумеется, в четверг, и восемь дней попразднства с отданием в пятницу 7-й седмицы по Пасхе. При этом чтения вечерни и литургии, а также праздничный тропарь установлены в соответствии с Типиконом Великой Церкви.

Святоотеческая экзегеза

Несмотря на позднее установление Вознесения Господня в качестве обособленного праздника, связанные с ним святоотеческие проповеди, которые приводятся в патристических Торжественниках, весьма разнообразны и исчисляются десятками[5]. Авторами наиболее известных из них являются священномученик Мефодий Олимпийский, святители Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст, Прокл Константинопольский, Кирилл Александрийский, Софроний Иерусалимский, Григорий Палама, преподобный Иоанн Дамаскин и некоторые другие.

Праздник в западной традиции

Древнейший латинский формуляр мессы на Вознесение содержится в Веронском сакраментарии VI столетия. Молитвы и песнопения праздника, вошедшие в состав посттридентских литургических книг, известны с VIII–IX веков.

С появлением в римском обряде классификатора празднований Вознесению Господню присвоен статус двойного праздника первого класса, имеющего вигилию и октаву. На matutinae следовали чтения из Деяний, из гомилии святителя Льва Великого, из толкования святителя Григория Великого на Мк. 16. Месса предполагала Деян. 1: 1–11 и Мк. 16: 14–20.

После реформ II Ватиканского Собора чтения matutinae сокращены. На мессе же читаются Деян. 1: 1–11; Еф. 1: 17–23 и одно из трех Евангелий: Мф. 28: 16–20; Мк. 16: 15–20; Лк. 24: 46–53.

Иконография праздника

Бамбергский аворий. Начало V в. Слоновая кость. Мюнхен

Необходимо сделать несколько замечаний в связи с иконографией праздника Вознесения Господня, в которой нашли отражение и его событийные детали, и богословское осмысление.

Древнейшие изображения Вознесения относятся к V веку. Примерно 400 годом датируется так называемый Бамбергский аворий – резная плакетка из слоновой кости, хранящаяся в Мюнхене. Основной сценой здесь является пришествие жен-мироносиц ко Гробу Господню, дополненное изображением Христа со свитком в руке, идущего по горе к небу. Из сегмента облака видна десница Бога, которая «втягивает» Спасителя на небо. По мнению С.Н. Липатовой, опирающейся на исследования предшественников, такое изображение можно трактовать «как своего рода буквальную иллюстрацию на текст Деяний святых апостолов, где о Воскресении и Вознесении Иисуса говорится: “Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели. Итак, он быв вознесен десницею Божиею…» (Деян. 2: 32–33) (выделено С. Липатовой. – Г.Б.)»[6].

Вознесение. Резные деревянные двери базилики Санта Сабина в Риме V в.

Другим архаичным примером иконографии Вознесения является одна из сцен, представленная на резных деревянных дверях базилики Санта Сабина в Риме (V в.). Она исполнена раннехристианской символики и особого вероучительного характера. Юный Спаситель со свитком в левой руке изображен стоящим в круглом медальоне, сплетенном будто из лавровых ветвей. По сторонам от Него – крупные буквы α (альфа) и ω (омега), отсылающие к словам: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). Вокруг ореола Христа расположены символы святых евангелистов, а ниже – свод с небесными светилами и двое учеников, предстоящих Христу и держащих над головой изображенной между ними Женщины крест в круге. О присутствии Богоматери при Вознесении Сына у евангелистов ничего не сообщается, однако Ее образ занимает центральное место во всех иконах праздника как свидетельство о возносящемся во плоти Христе, рожденном от Девы.

Следует также отметить, что среди свидетелей восхождения Господа на небеса присутствует наряду с апостолом Петром и апостол Павел. Такое несоответствие исторической действительности нельзя, однако, считать однозначно ошибочным, поскольку иконописцы создавали, прежде всего, символический образ новозаветной Апостольской Церкви, установленной на земле Спасителем и вверенной Им после Вознесения апостолам.

В чрезвычайно развитом по иконографии Вознесении из сирийского Евангелия Рабулы (586) особо подчеркивается триумфальный характер события и его связь со вторым пришествием Господа. Однако композиции наделены и эсхатологическим смыслом, который сосредоточен в изображении под славой Христа тетраморфы с огненными колесами (ср.: Иез. 1: 4–25 и Откр. 4: 7–8).

В монументальной живописи Вознесение уже в раннехристианскую эпоху, как правило, располагалось в своде купола (как, например, в церкви святых апостолов в Константинополе, разрушенной в 1469 году). Особое значение композиция Вознесения имела в системе росписи храмов в постиконоборческий период. Эта сцена, наряду с сошествием Святого Духа и образом Христа Пантократора, повсеместно использовалась для купольной декорации.

Фрески Мирожского монастыря

Фреска Георгиевский церкви Старая Ладога

На Руси композиция Вознесения представлена в купольных росписях IX–XII столетий – в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря в Пскове, церкви святого Георгия в Старой Ладоге, церкви Спаса на Нередице и многих других.

Георгий Битбунов,

выпускник Сретенской духовной семинарии
28 мая 2009 года

Андрей Рублев Вознесение

СЛОВО В ДЕНЬ ВОЗНЕСЕНИЯ ХРИСТОВА святителя Луки (Войно-Ясенецкого)

Не буду долго проповедовать вам сегодня по немощи своей, постараюсь только объяснить вам многозначащий кондак нынешнего праздника.

Прослушайте, с глубоким вниманием прослушайте этот кондак (хор поет): «Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступно и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никто же на вы».

Что это значит: «Еже о нас исполнив смотрение?»

Это значит в русском переводе вот что. Когда Господь Иисус Христос всеми делами Своей земной жизни и крестною смертью Своей исполнил то, что было предначертано о нас в предвечном Совете Божием, когда Он то, что на земле, соединил с небесным – когда Он людей, сущих на земле, соединил с небесными ангелами.

Он соединил нас с ангелами Своими. Он дал нам возможность быть причастниками небесной жизни.

Было немало людей, которые на земле уже стали ангелами во плоти.

Вы знаете, что великого Иоанна Предтечу Священное Писание называет ангелом.

Было много людей, для которых настоящая жизнь не представляла никакого интереса, которые сердца свои очистили, которые настолько возвысились и усовершенствовались, что они стали по духу своему подобны ангелам – уже на земле стали ангелами во плоти.

Разве не таковы были все преподобные? Мария Египетская разве не была ангелом во плоти, разве не таковы были множество отцов – величайших пустынников, как Антоний Великий, Евфимий Великий, Савва Освященный, как наш величайший преподобный Серафим Саровский, наши преподобные Антоний и Феодосий Печерские?

Они все стали ангелами во плоти, конечно, уже на земле были соединены с небесным.

Они беседовали с ангелами, им являлась Пресвятая Богородица.

И много, много было таких, которых Господь наш Иисус Христос соединил с небесным – со всеми небесными силами.

«Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

В великой славе вознесся с горы Елеонской Господь наш Иисус Христос. А ученики Его, как слышали вы в нынешних чтениях апостольском и евангельском, разлучившись с Ним, не упали духом. Не только не скорбели они, но пошли домой с радостью, с великим веселием.

Почему, как понять нам это, как могли они веселиться и радоваться, разлучаясь со Христом? Это было возможно, потому что Господь сказал им, что пошлет иного Утешителя, духа Святого, Который им напомнит все, что говорил Он, и пребудет с ними навеки.

А в кондаке говорится: «никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне». Это значит, что вознесшись, не оставил Он нас, но пребывает всегда, неотступно с нами.

Надо вспомнить собственные слова Господа Иисуса и никогда их не забывать: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим».

Смотрите, ведь это обещание Христово, в котором сказано, что ко всем возлюбившим Его и исполняющим слово Его придет Он вместе с Отцом Его, и обитель у Него сотворят – в сердце войдут и будут обитать в нем, как в храме Духа Святого.

«Вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

Кто возлюбит Христа всем сердцем, кто будет жить по слову Его, исполняя все заповеди Его, тот будет во всегдашнем общении с Ним, будет под всегдашней защитой Его, будет всегда охраняться Самим Христом и ангелами Божиими; его не коснется никакое подлинное и истинное зло, ибо неотступно будет с ними Христос.

Но вы подумайте, а разве и великие преподобные не испытывали гонений, разве не было таких, которые восставали против них, разве не было многих, многих тысяч мучеников Христовых?

Вспомяните, как был до полусмерти избит разбойниками великий преподобный Серафим Саровский. А что же – послужило это во вред самому Серафиму, послужило во вред Церкви Христовой? Нет, это послужило к величайшей пользе нашей, которую получили чрез преподобного Серафима, ибо, когда исцелила Сама Богородица, явившаяся ему, проломленный череп и поломанные ребра его, а разбойники были отданы под суд, преподобный Серафим, узнав об этом, со слезами просил за них: «Никак, никак не хочу, чтобы судили их! Если осудят – уйду из Саровской пустыни».

Видите, как этот поступок святого должен нам послужить в научение, какой великий пример получили мы, великий пример того, как надо относиться к причиняемым нам страданиям.

А к святым мученикам как применимы слова св. песнопения «Аз есмь с вами, и никтоже на вы»?

Да, восставали на них, восставали императоры, восставали правители, подвергали их жестоким, жестоким мучениям. Но сбывались слова Христовы и, когда их мучили, Сам Христос был с ними, делая легкими претерпеваемые мучения.

Часто, часто не сгорали они в страшных печах, пламя которых опаляло самих мучителей.

Почему? А потому, что с ними был Христос, никого не оставлял.

Он посылал ангелов Своих и Сам приходил в темницу к истерзанным до полусмерти мученикам, и исцелял их, и на другой день мучители видели их выздоровевшими.

Вот видите, и это слово сбывалось. Верьте, что всякий возлюбивший Христа и исполняющий слово Его будет возлюблен Отцом Его, и Он придет, и обитель у него сотворит.

Так любите Христа, так идите за Ним, так исполняйте заповеди Его!

А сейчас прослушайте кондак праздника, объясненный только что, и надеюсь, что воспримете его гораздо глубже, чем воспринимали его раньше (хор поет).

«Еже о нас исполнив смотрение и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отлучался, но пребываяй неотступне и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы».

Запомните, запомните этот кондак. Помните, помните всегда об этом великом дне Вознесения на небо Господа Иисуса.

Сердца свои устремите к нему вслед за Ним, ибо и нам надлежит вознестись за Ним на небо.

Аминь.

14 мая 1953 г.

Кондак Вознесению гл.6 (1:54)

Тропарь Вознесения Господня, глас 4. Видео

Канон Вознесению Господню

Акафист Вознесению Господню

Просмотры (45)

Отдание Пасхи

Отдание Пасхи
    Архимандрит Кирилл (Павлов)

Архимандрит Кирилл (Павлов)

О Воскресении Христовом и общем воскресении.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! 

Сегодня мы празднуем отдание — последний день — великого и светлого праздника Воскресения Христова. Ни одно событие в истории христианской Церкви и в истории всего нравственного мира, ни одно событие и в жизни Господа нашего Иисуса Христа не празднуется с такою радостью, торжественностью и продолжительностью как Воскресение Христа Спасителя. Вся Светлая седмица пасхальная, по намерению Церкви, должна праздноваться как один всерадостный день, посвященный торжественному воспоминанию победы Христа над смертью. Целых сорок дней со дня Воскресения святая Церковь оглашается восторженным пением всерадостной песни «Христос Воскресе!»

Долго празднуем мы этот светлый праздник, не в пример никакому другому празднику. Поистине светлое Воскресение Христово есть праздников праздник и торжество из торжеств христианского мира. Но не только потому празднуется этот праздник так долго. Настоящая причина в том, что Сам Господь по воскресении Своем долго, так сказать, проповедовал Свое воскресение. В продолжение сорока дней Он являлся то мироносицам, то апостолам, и из них то одному, то нескольким, то многим совокупно, и каждый раз поселял в душах их радость и уверенность в истинности Его воскресения.

Вот поэтому и мы целых сорок дней празднуем Пасху, воспоминаем и прославляем воскресшего Господа и Спасителя нашего до самого вознесения Его на небо, которое последовало в сороковой день по воскресении Его, во время последнего явления Его апостолам.

«Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь!» Провожая этот величайший светоносный праздник и получив от него величайшее утешение и радость, будем всегда помнить Воскресение Христово — торжество из торжеств, и этой истиною будем окрылять себя в вере, надежде и любви. С несомненною верою в наше будущее воскресение за все всегда будем благодарить благодетеля Бога, с несомненною верою во все возвещенное нам в святом Евангелии, и в последний раз от всего верующего сердца скажем: «Христос воскресе!» Аминь.

Архимандрит Кирилл (Павлов)

Митрополит Антоний Сурожский

Проповедь митрополита Антония Сурожского на Отдание Святой Пасхи.

Отдание Пасхи – последний, сороковой день празднования Светлого Христова Воскресения. Совершается в среду 6-й седмицы по Пасхе. В храмах в последний раз звучат пасхальные песнопения, проходит последний в году пасхальный крестный ход. На следующий день Церковь празднует Вознесение Господне.

К отданию праздника Пасхи, 27 мая 2020 года, для домашнего (келейного) чтения предлагается скачать последования вечерни, утрени (в двух вариантах), часов и обедницы.

«В настоящее время в богослужебной практике Русской Церкви сосуществует два варианта совершения утрени на отдание Пасхи, – поясняют в пресс-службе. – Один предполагает строгое следование ныне действующему Типикону, который предлагает для этого дня уставное богослужение лишь с некоторыми пасхальными формами (пасхальное начало, канон Пасхи, воскресный тропарь текущего 5-го гласа, воскресный отпуст), т.к. этот день мыслится как текущий день 6-й седмицы по Пасхе о слепом (поэтому добавляется канон недавно прошедшей Недели о слепом) и как предпразднство Вознесения (добавляется канон предпразднства Вознесения Господня). Другой отражает сложившуюся и полюбившуюся многим традицию совершать на отдание Пасхи нарочито пасхальное богослужение по чину Светлой седмицы. Ниже опубликованы оба варианта на выбор».

ОТДАНИЕ ПАСХИ Последование вечерни для домашнего (келейного) совершения

ОТДАНИЕ ПАСХИ Последование утрени для домашнего (келейного) совершения

ОТДАНИЕ ПАСХИ. Последование утрени пасхальным чином для домашнего (келейного) совершения

ОТДАНИЕ ПАСХИ Последование часов и обедницы для домашнего (келейного) совершения

 

Просмотры (147)

28 мая 2020 г. ( 15 мая ст.ст.).Седмица 6-я по Пасхе. Седмица 6-я по Пасхе. Вознесение Господне. Утр.: Мк. 16:9–20 (зач. 71). Лит.: Деян. 1:1–12 (зач. 1). Лк. 24:36–53 (зач. 114)

 

Евангелие по Марку

Мк. 16:9-20

 Синодальный
[Зач. 71.] Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов.
Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим;
но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили.
После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение.
И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили.
Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили.
И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари.
Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.
Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;
будут брать змей; и если что́ смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы.
И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога.
А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь.

Толкование на Мк. 16:9-20  профессора Александра Павловича Лопухина

Мк.16:9. Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов.

Мк.16:10. Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим;

Мк.16:11. но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили.

Об этом явлении Христа Марии Магдалине не говорит и евангелист Матфей (а также и Лука). Только евангелист Иоанн с гораздо бо́льшими подробностями описывает его (Ин. 20:11–18).

«Сперва». Евангелист, очевидно, противополагает это явление двум, описываемым далее (стихи 12:14).

«Из которой изгнал» семь, т.е. очень много «бесов». Вероятно, эта Мария за полученное ею исцеление сделалась наиболее ревностной последовательницей Христа.

«Бывшим с Ним». Значит не только апостолам, но и другим верующим (ср. Деян. 1:21).

«Не поверили». Ясно, что апостолы опасались вдаться в заблуждение, так как женщины, с их точки зрения, не являлись достаточно твердыми свидетельницами истинности воскресения. Им могло представляться странным и то, почему Христос явился не им, а женщинам. С другой стороны, евангелист Марк дает понять, что неверие не осталось в душе апостолов как что-то постоянное, об этом говорит то обстоятельство, что он употребил здесь аорист (ἠπίστησαν), показывающий, что действие, обозначаемое глаголом, не имело продолжения, а было, так сказать, временным (однократным).

Мк.16:12. После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение.

Мк.16:13. И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили.

То, о чем здесь так кратко сообщает евангелист Марк, со всеми подробностями описывает Лука, – это явление Христа двум ученикам по пути в Эммаус (Лк. 24и сл).

«В ином образе». Христос изменил Свой внешний вид (ἑτέρα μορφή).

«И им не поверили». Евангелист Марк оттеняет это новое проявление критицизма апостолов в отношении к свидетелям о воскресении Христа, вероятно, для того, чтобы показать, что если уже в конце концов апостолы уверовали в воскресение Христа, то эта вера была обоснована их собственным опытом, что она не явилась в них чем-то пришедшим со стороны. Но как примирить с этим сообщением евангелиста Марка сообщение Луки, который говорит, что апостолы в это время уже веровали в воскресение Христа (Лк. 24:34)? Можно полагать, что апостолам показалось странным, как Господь одновременно мог явиться и в Иерусалиме, и по дороге в Эммаус. Они не могли понять, что Господь теперь имеет особое тело, отличное от прежнего, способное преодолевать границы пространства (ср. Лк. 24:37). В этом и состояло в настоящем случае их неверие…

Мк.16:14. Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили.

Мк.16:15. И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари.

Мк.16:16. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.

Мк.16:17. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;

Мк.16:18. будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы.

«Наконец» (стих 14) – правильнее: «позже» (ὕστερον). Это явление, бывшее во время трапезы учеников, конечно, было не последним. Но так как евангелист Марк хочет здесь закончить свое Евангелие, то он ко времени этого явления относит и те следующие слова Христа, которые Он высказал перед самой Своей разлукой с учениками на Елеонской горе. Об этом же явлении говорят Лука (Лк. 24:36–49) и Иоанн (Ин. 20:19–23).

«Упрекал их за неверие», т.е. за то, что они не поверили вести о Его воскресении, сообщенной им женщинами и двумя учениками. Теперь же, конечно, апостолы являются уже верующими в воскресшего Христа.

«Идите по всему миру… всей твари» (стих 15). Первое слово, с которым здесь обращается Христос к апостолам, уничтожает те ограничения, которые Он ранее (Мф. 10:5) высказал относительно миссионерской деятельности апостолов. Отныне, по совершении искупления, весь род человеческий (тварь) призывается ко вступлению в Царство Христово (речи о «неразумной твари» здесь нет, как показывает употребленный здесь глагол «проповедуйте»: неразумной твари нельзя «проповедовать»).

«Кто будет веровать…» (стих 16). Во-вторых, Христос говорил апостолам об условиях спасения для тех, кто будет слушать их проповедь. Желающие спастись на последнем суде (ср. Мк. 8:35, 10:26, 13:13–20) должны с верою принять предлагаемое им Евангелие и в знак своей веры во Христа принять крещение. Напротив, кто не уверует и, следовательно, не примет крещения, тот навлечет на себя осуждение от Высшего Судьи и погибнет. Таким образом, главной задачей апостолов будет проповедовать людям и внедрять в них веру во Христа. О том, что они должны при этом крестить, прямо не сказано, но это должно подразумевать здесь. Ведь они и ранее уже совершали крещение (Ин. 4:2).

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения…» (стих 17). Апостолы по собственному опыту должны были знать, что уверовать в воскресшего Христа – дело нелегкое: они два раза обнаружили свое неверие в этот факт. Поэтому Господь обещает, в-третьих, посылать уверовавшим особые чудесные знамения, которые будут укреплять их в вере. Эти чудеса будут творить как апостолы, так и простые верующие. Последние же, видя, как творят чудеса их проповедники, будут убеждаться в истинности их послания Богом.

«Именем Моим», т.е. Моей силой (ср. Мк. 9и др.).

«Новыми языками» (ср. Деян. 10:46, 19:61Кор. 12:10), т.е. языками, которых ранее они не знали.

«Брать змей» (стих 18). Пример этого см. в Деян. 28:3–6 и в истории Моисея (Исх.4:2–4).

«Смертоносное выпьют…» По одним преданиям в Эфесе, по другим – в Риме апостол Иоанн Богослов был принужден гонителями христианства выпить кубок с ядом, который нисколько не повредил его здоровью…

«Возложат руки на больных» (ср. Деян. 28и сл.; Евр. 6:21Кор. 12:9Иак. 5:14).

Мк.16:19. И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога.

Мк.16:20. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь.

«После беседования с ними…» Не тотчас после беседы за трапезой (стих 14), а спустя 40 дней по воскресении Своем Господь Иисус Христос вознесся на небо (см. Деян. 1:2–11) и воссел одесную Бога, т.е. и по вознесении Своем получил власть, равную с властью Бога Отца. Но через это Он сделался источником чудесных сил для Своих апостолов, которые пошли, согласно повелению Христа, проповедовать Евангелие по всему свету, совершая, где нужно, чудесные знамения (ср. 1Кор. 1:6, 2:4).

Вознесение. 15 в. Византийский и христианский музей, Афины

Деяния апостолов

Деян. 1:1-12

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
[Заⷱ҇ 1] Пе́рвое ᲂу҆́бѡ сло́во сотвори́хъ ѡ҆ всѣ́хъ, ѽ, ѳео́фїле, ꙗ҆̀же нача́тъ і҆и҃съ твори́ти же и҆ ᲂу҆чи́ти [Зач. 1.] Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала
да́же до днѐ, во́ньже, заповѣ́давъ а҆пⷭ҇лѡмъ дх҃омъ ст҃ы́мъ, и҆̀хже и҆збра̀, вознесе́сѧ: до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал,
пред̾ ни́миже и҆ поста́ви себѐ жи́ва по страда́нїи свое́мъ во мно́зѣхъ и҆́стинныхъ зна́менїихъ, де́ньми четы́редесѧтьми ꙗ҆влѧ́ѧсѧ и҆̀мъ и҆ гл҃ѧ ꙗ҆̀же ѡ҆ црⷭ҇твїи бж҃їи: которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием.
съ ни́миже и҆ ꙗ҆ды́й повелѣ̀ и҆̀мъ ѿ і҆ерⷭ҇ли́ма не ѿлꙋча́тисѧ, но жда́ти ѡ҆бѣтова́нїѧ ѻ҆́ч҃а, є҆́же слы́шасте ѿ менє̀: И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня,
ꙗ҆́кѡ і҆ѡа́ннъ ᲂу҆́бѡ крести́лъ є҆́сть водо́ю, вы́ же и҆́мате крести́тисѧ дх҃омъ ст҃ы́мъ не по мно́зѣхъ си́хъ дне́хъ. ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым.
Ѻ҆ни́ же ᲂу҆̀бо соше́дшесѧ вопроша́хꙋ є҆го̀, глаго́люще: гдⷭ҇и, а҆́ще въ лѣ́то сїѐ ᲂу҆строѧ́еши ца́рствїе і҆и҃лево; Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?
Рече́ же къ ни̑мъ: нѣ́сть ва́ше разꙋмѣ́ти времена̀ и҆ лѣ̑та, ꙗ҆̀же ѻ҆ц҃ъ положѝ во свое́й вла́сти: Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти,
но прїи́мете си́лꙋ, наше́дшꙋ ст҃о́мꙋ дх҃ꙋ на вы̀, и҆ бꙋ́дете мѝ свидѣ́телїе во і҆ерⷭ҇ли́мѣ же и҆ во все́й і҆ꙋде́и и҆ самарі́и и҆ да́же до послѣ́днихъ землѝ. но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.
И҆ сїѧ̑ ре́къ, зрѧ́щымъ и҆̀мъ взѧ́тсѧ, и҆ ѡ҆́блакъ под̾ѧ́тъ є҆го̀ ѿ ѻ҆́чїю и҆́хъ. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.
И҆ є҆гда̀ взира́юще бѧ́хꙋ на не́бо, и҆дꙋ́щꙋ є҆мꙋ̀, и҆ сѐ, мꙋ̑жа два̀ ста́ста пред̾ ни́ми во ѻ҆де́жди бѣ́лѣ, И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде
ꙗ҆̀же и҆ реко́ста: мꙋ́жїе галїле́йстїи, что̀ стоитѐ зрѧ́ще на не́бо; се́й і҆и҃съ, вознесы́йсѧ ѿ ва́съ на нб҃о, та́кожде прїи́детъ, и҆́мже ѡ҆́бразомъ ви́дѣсте є҆го̀ и҆дꙋ́ща на нб҃о. и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.
[Заⷱ҇ 2] Тогда̀ возврати́шасѧ во і҆ерⷭ҇ли́мъ ѿ горы̀ нарица́емыѧ є҆леѡ́нъ, ꙗ҆́же є҆́сть бли́з̾ і҆ерⷭ҇ли́ма, сꙋббѡ́ты и҆мꙋ́щїѧ пꙋ́ть. [Зач. 2.] Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути.

Толкование на Деян. 1:1-12 профессора Александра Павловича Лопухина

Деян.1:1. Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала

«Первую книгу», – слав. «первое слово», – греч. τόν μεν πρῶτον λόγον – очевидное указание на св. Евангелие, написанное ранее Лукою для Феофила (Лук. 1, 1–4). Поставляя новый свой труд в отношение к первому, как второй, св. Лука хочет показать, что и по внешнему, и по внутреннему существу повествуемых событий, эта вторая его книга есть прямое продолжение и развитое первой, давая вместе с нею возможно обстоятельную историю основания, распространения и утверждения Церкви Христовой на земле.

«О всем, что Иисус делал». По объяснению Златоуста – «обо всем, что особенно важно и нужно», «не опустив ни одной из вещей существенных и необходимых, из которых познается божественность и истинность проповеди» (Феофилакт). Такие оговорки делаются святыми толкователями в виду того, что другой Евангелист, Иоанн, признал невозможным делом описать все события жизни Господа (Иоан. 21, 25).

Знаменателен буквальный смысл вышеприведенной фразы: «о всем, что начал Иисус творить и учить» (ῶν ήρξατο ο Ιησοῦς ποιεῖν τι καί διδάσκειν). Дееписатель как бы хочет сказать, что всею своею земною деятельностью Господь Иисус только еще начал, положил начало Своим делам и учению. Продолжением этого начала будет все дальнейшее в делах Его посланников и их преемников до скончания века (Матф.28:20), составляя в целом завершение великого дела Христова, впрочем – не ограничиваемого никакими временами и сроками.

Деян.1:2. до того дня, в который Он воз­несся, дав Святым Духом по­веле­ния Апостолам, которых Он избрал,

«До того дня, в который Он вознесся». О вознесении Господа в Евангелии Луки лишь упоминается кратко (Лк.24, 50–53). Это событие было концом Евангельской истории и началом апостольской. Посему св. Лука и предпочитает подробнее сообщить об этом событии в Деяниях.

Вознесению предшествует заповедание – завещание Господа апостолам – «дав Святым Духом повеления апостолам» – греч. εντειλάμενος τοις αποστόλοις διά Πνεύματος άγίου; буквальнее слав.: «заповедав апостолам Духом Святым». Здесь разумеется или «обетование» Его – послать апостолам Духа Святого, с повелением ждать этого обетования в Иерусалиме (Лук. 24, 49), или заповедь Его им – быть свидетелями и проповедниками «во Имя Его покаянию и отпущению грехов во всех языцех, наченше от Иерусалима» (Лук. 24, 47–48).

Это обетование или заповедь и повеление Господа дается, по выражению Дееписателя, «Духом Святым». «Так говорится, – толкует блаженный Феофилакт, – не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому, что там, где творит Сын, содействует и соприсутствует Дух, как единосущный»… Сей Св. Дух, по благоволению Отца, исполнявший и Сына Его по человечеству – «не в меру» изобильно (Лук. 4, 1, 14, 18Иоан. 3, 34); обещается и апостолам, как объединяющее начало Отца, Сына и искупленного Им человечества.

«Которых Он избрал» – указание на исключительность полномочий и прав апостольских, в отличие от остальных верующих. Оправданием этой исключительности является и то, что этим лишь избранникам Своим Господь и «явил Себя живым» по страдании Своем, чтобы они могли быть убежденными и неложными свидетелями и проповедниками о Нем для всего мира.

Деян.1:3. которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными дока­за­­тель­ствами, в про­долже­ние сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием.

«По страдании Своем» – т.е. вместе и по смерти Своей, коею заключились страдания.

«Со многими верными доказательствами», – т.е. того, что Он действительно воскрес, чему они долго и не умели, и не смели верить; – что воскрес действительно Он Сам – распятый и умерший, а не другой кто заменил им Его; что не привидение Его, а подлинный Он Сам опять сталь живым среди них, для чего Он вкушал пред ними и был даже осязаем рукою Фомы, и в течении 40 дней вновь продолжал им Свою проповедь о Царствии Божии. Все это, наконец, дотоле апостолам и непонятное и маловероятное, оказалось согласно и с Божественными писаниями, для уразумения которых Воскресший отверз их ум, открыв в этих писаниях все множество других доказательств для веры в Него, как истинного Сына Божия, достойного веры всех народов.

«В продолжении 40 дней». Это точное указание времени пребывания Воскресшего Господа на земле по воскресении имеется только в данном месте деяний. – Евангельские повествования Марка и Луки не дают никаких указаний на это время и говорят о вознесении Господа очень кратко, в общей связи предшествующих событий. А два других Евангелиста (Матвей и Иоанн) и вовсе не упоминают о вознесении. Это делает особенно ценным рассматриваемое место книги Деяний, как восполняющее столь важные стороны последних Евангельских событий.

«О Царствии Божием», т.е. о всем, что касалось до новой жизни людей, искупленных страданиями Спасителя и призванных образовать новое Царство Божие, Царство Мессии, Царство нового Израиля, Церковь Христову. Насколько ученики Христовы нуждались в сем и как мало они еще проникали в эти тайны истинного Царствия Божия, доказывает дальнейшее в 6 ст. Полное же посвящение апостолов Христовых в тайны Царствия Божия и в достойных провозвестников и насадителей его, последовало по сошествии на них Духа Святого (Иоан. 16, 12–13), по обетованию Господа.

Деян.1:4. И, собрав их, Он по­велел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещан­ного от Отца, о чем вы слы­шали от Меня,

«И собрав их», греч. καί συναλιξόμενος, слав. точнее – «с ними же и ядый». Буквально – «и в собрании их вкушав пищу». Вкушение пищи и повеление не отлучаться от Иерусалима – на первый взгляд как-то кажутся не столь удобосвязуемыми в одно предложение мыслями. Это сочетание мыслей не покажется, однако, странным, если внести в них одну, при беглом чтении ускользающую нотку. Мысль апостола приобретает тогда такой ход: «Он вознесся, дав Святым Духом повеления апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря им о Царствии Божием, обрадовавши их и удостоверив Себя пред ними до того, что даже вкушал пред ними пищу, повелел им от Иерусалима не отлучаться»… Таким образом выражение «с ними же и ядый» – συναλιξόμενος – как бы увенчивает величайшее основание радости апостолов и веры их в Спасителя, Который опять поставил Себя живым пред ними по страдании Своем, уверив это многими верными доказательствами, в числе коих вернейшим и радостнейшим для не веровавших от радости и чудящихся апостолов (Лук. 24, 41) было очевидное пред всеми вкушение пищи.

«Не отлучаться от Иерусалима» – Господь повелевает апостолам для того, чтобы, начав проповедь в отдаленных местах, они не были бы оболганы, т.е. обозваны лжецами (синаксарий на Вознесение Господне). В Иерусалиме это удалось бы гораздо труднее, ибо столько было, помимо апостолов, других свидетелей и достоверных вестников проповедуемых ими событий. И так еще жив был в памяти всех Сам проповедуемый!

С повелением от Иерусалима не отлучаться – соединяется завет – ждать «Обещанного от Отца», т.е. ниспослания Утешителя Духа Святого – Иоан. 14:16, 16:7, 13 и др.

«Обещанного от Отца» – греч. ἐπαγγελίαν τοῦ πατρός, точнее слав. «обетования Отча» (сравн. еще Лук. 24, 49), обетования Отеческого, обетования Отца. Ниспослание Духа Святого Господь называет «обетованием Отца», Который еще в Ветхом Завете (Ис. 44, 3 и др.) чрез пророков дал такое обетование об излиянии Духа Святого во времена Мессии.

«О чем вы слышали от Меня», точнее греческий и славянский тексты: ήν ηκούσατε μου«еже (т. е. обетование Отца) слышасте от Мене». Здесь, таким образом, Господь дает понять, что Его обетование есть именно то самое обетование Его Отца, которое дано в Ветхом Завете и теперь еще раз высказано устами Сына. Звучит также в словах Господа и та мысль, что Он, как «едино с Отцем», изрек Свое обетование, и это обетование приняло силу, как обетование в то же время Отца, волю Которого в данном случае творил Сын. Излагая подробнее суть этого Отеческо-Сыновнего обетования, Дееписатель и приводит его словами Сына (Лук. 3:16; Иоан. 1и паралл.).

Деян.1:5. ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней по­сле сего, будете крещены Духом Святым.

«Ибо Иоанн крестил водою». Слав. «яко Иоанн убо крестил есть водою». греч. ότι Ιωάννης… и т. д. Это ότι – стоит в очевидной связи с предыдущим ἠκούσατε, пояснительно связывая оба предложения, которые должны быть переведены так: «ждать обетования Отца, которое вы слышали от Меня, а именно: что Иоанн крестил водою, а вы…» и т. д. Русское «ибо», если переводить греческое ότι, то совершенно неверно; если μέν (ότι Ιωάννης μέν), то совершенно излишне, так как μένδέ -непереводимые частицы. Собственно непосредственную связь ότι надо полагать с дальнейшим «имате креститися». В таком случае выражение «Иоанн крестил водою» получает значение простой вставки Дееписателя, не подразумеваемой в выражении Господа «еже слышасте»; к такому пониманию дела побуждает то обстоятельство, что в Евангелии этих слов не усвояется самому Господу, а лишь Иоанну (Лук. 3, 16Иоан. 1, 33 и парал.), хотя мог, конечно, сказать их и Сам Господь, далеко не все изречения коего вошли в Евангелие. Выражение «креститься Духом Святым» в соответствие крещению водою – означает всецелое исполнение дарами Духа Святого, как бы погружение в Его очищающую и оживотворяющую благодать. Об этом так рассуждает Св. Кирилл Иерусалимский: «не частная это благодать, но всесовершенная сила, ибо как погружающийся и крестящийся в водах отовсюду окружается водами, так и Духом крещены они были всецело; но вода омывает внешность, а Дух, ничего не исключая, все крещает до внутренности самой души. И чему дивиться?… Если огонь, входя внутрь грубого железа, целый состав его делает огнем и холодное раскаляется, черное начинает светиться; и если огонь, будучи веществом и проникая в вещество железа, действует так беспрепятственно, то чему дивиться, если Дух Святой входит во внутренность самой души?»

«Чрез несколько дней после сего» – опять неточный перевод греч. ου μετά πολλάς ταύτας ημέρας, слав. точнее – «не по мнозех сих днех» – после немногих дней или немного дней спустя. Это произошло именно через десять дней. Столько судил Господь апостолам Своим ждать Обетованного Утешителя. Не больше и не меньше. Не больше потому, что дальнейшее продолжение дней ожидания утомило бы ожидавших, допустило бы в их души рассеянность, невнимание, и это делало бы менее плодотворным тихое веяние и почитие на них Духа Божия. Не меньше – потому, что преждевременное пресечение дней ожидания оставило бы души многих в недостаточно напряженной жажде Утешителя, в недостаточно созревшем сознании важности предстоящего, в недостаточно оцененной драгоценности и утешительности Грядущего, что все также ослабляло бы силу и значение пришествия Духа Божия.

Деян.1:6. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Го­с­по­ди, восстановляешь Ты цар­с­т­во Израилю?

«Не в сие ли время?», греч. ει εν τῶ χρόνω τούτω, – т.е. «спустя немного дней», когда ученики «будут крещены Духом Святым» (ст. 5). – «Восстановляет царства Израилю», греч. αποκαθιστάνεις τήν βασιλείαν τω Ισραήλ. Апостолы выражают, очевидно, обычные представления о земном царствовании Мессии, с порабощением всех других народов и с усвоением Израильскому народу земного величия, славы и могущества. «Тако быша еще косни»(отсталы) «ученицы» – заметим словами церковной песни. Научаемые в продолжении сорока дней о Царствии Божием явившимся Спасителем, они все еще «не совсем ясно понимали, что такое это Царствие, так как не были еще научены Духом…, все еще привязаны были к предметам чувствительным, хотя и не настолько, как прежде; они еще не сделались лучшими, – впрочем, о Христе думали уже выше» (Златоуст).

Деян.1:7. Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец по­ложил в Своей власти,

«Не ваше дело» – несколько грубоватый перевод греч. – ουκ υμῶν εστι, – точнее слав. «несть ваше…». Лучше и вернее выразить ответ Спасителя в такой форме: «не вам знать… и т. д». Деликатно уклончивый ответ Господа на столь неуместный, отзывающийся грубыми предрассудками вопрос своих возлюбленных учеников, по первому впечатлению как будто оставляет их в тех же предрассудках, лишь изменяя время их исполнения; в действительности этот ответ верно рассчитывал на изменение воззрений апостолов самым ходом событий, имеющих наступить в ближайшее время: «но примите силу» и т. д. Бесполезно было бы теперь же, сразу, всецело разочаровывать учеников в том, с чем они слишком сжились, тем более, что носящие характер грубого предрассудка воззрения и ожидания их так или иначе получили осуществление, лишь в высшем лучшем, благороднейшем смысле. На это можно находить указание в выражении Спасителя καιρούς, – не вам знать времена или способы обстоятельства, характер осуществления ваших надежд, что все Отец положил в Своей власти. Русский перевод выражения καιρους – «сроки» не точно выражает мысль Господа и сообщает ей излишнюю тавтологию.

Значение времен и способов осуществления надежд на Царствие Мессии Господь усвояет лишь Отцу – «не потому, чтобы Сам не знал, но потому, что самый вопрос был излишним, и посему Он с пользою для них ответил молчанием» (Феофилакт).

Деян.1:8. но вы при­мете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.

Отвлекая внимание учеников от области несбыточного и ненужного, Господь обращает это внимание на ожидающий их переворот в самих себе, когда само собою наступит все, что им наиболее важно и драгоценно: «примете силу» – силу именно от нашедшего на вас «Святого Духа», – силу быть Мне «свидетелями… даже до края земли», свидетелями и проповедниками о Мне, о Моей жизни, учении, делах, заповедях, обетованиях и предвещаниях. «Это изречение, – говорит блаж. Феофилакт, – есть вместе и увещание и непреложимое пророчество» Спасителя о том, чем будут и должны быть ученики Христовы по получении ими силы Духа Святого. Здесь же кроется и тайный намек на то, как, чем и когда исполнятся их жизненные надежды на наступление Царства Мессии, царства Нового Израиля, в которое Израиль старый войдет лишь как часть, не исчерпывая собою всеобъемлющей силы и богатства не земных временных, а духовных вечных благ нового Царства.

Если прежде Господь посылал учеников Своих проповедовать о приближении Царства Божия только иудеям, запретив ходить с этою проповедью к язычникам и самарянам (Матф. 10, 5), то это ограничение апостольской деятельности снимается. Иерусалим лишь полагается начальным пунктом или центром, откуда лучи Евангельского Света должны озарить всю вселенную «даже, до края земли».

Деян.1:9. Ска­за­в сие, Он поднял­ся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.

«Сказав сие, Он поднялся». У ев. Марка: – «после беседования с ними» (Мк.16, 19). У ев. Луки: «когда благословлял их», отступил от них, т.е. отделился несколько, и стал возноситься на небо (Лк.24, 51).

«И облако взяло Его из вида их». Заключительный момент вознесения, относительно которого бл. Феофилакт говорит: «воскрес так, что они не видели, вознесение же Его видели; видели конец воскресения, но не видели его начала; видели начало Его вознесения, но не видели его конца».

«Облако» – вероятно, светлое – (сравн. Мф. 17:5) было здесь знамением особого присутствия Божия, особой Божественной силы, которою совершалось это славное последнее земное дело Господа.

Деян.1:10. И когда они смотрели на небо, во время восхожде­ния Его, вдруг пред­стали им два мужа в белой одежде

«Два мужа в белой одежде» – несомненно – ангелы (ср. Лук.24, 4Мк. 16, 5Матф. 28, 2Иоан. 20, 12). «Мужами называет ангелов, – говорит по поводу этого бл. Феофилакт, – показывая событие в том виде, в каком оно представлялось зрению, так как ангелы и на самом деле приняли на себя образ мужей, чтобы не устрашить».

Деян.1:11. и сказали: мужи Галилейские! что вы сто­ите и смотрите на небо? Сей Иисус, воз­несшийся от вас на небо, при­дет таким же образо­м, как вы видели Его восходящим на небо.

С недоумением и удивлением должны были апостолы вперить свои взоры в небо, где только что скрылся от них Господь. Это недоумение, быть может, близкое к оцепенению, разрешают ангелы кротким и ласковым как бы упреком; «что стоите и смотрите?» Время обратиться от бесцельного уже созерцания высот воздушных к обычной действительности, где их ожидает полная кипучей деятельности жизнь апостольского призвания.

«Придет таким же образом». Здесь разумеется, очевидно, второе славное пришествие Господа, о котором говорил ученикам и Сам Он (Мф. 25:31), и которое будет в том же прославленном Его теле и тоже на облаках небесных (Мф. 24:30).

Деян.1:12. Тогда они воз­вратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находит­ся близ Иерусалима, в рас­стоянии субботнего пути.

«Тогда», т.е. после полученного от ангелов вразумления, «они возвратились в Иерусалим». В Евангелии Лука добавляет к сему «с радостию великою» (Лк.24:52).

Упоминание горы Елеона, как места, откуда возвратились в Иерусалим апостолы по вознесении Господа, означает, очевидно, что эта гора была и местом вознесения. Дееписатель точно определяет при этом и местоположение названной горы, – очевидно, потому, что Феофил, для которого предназначалась книга, был незнаком с топографией Иерусалима.

«Близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути», слав. «субботы имущия путь» (греч. «имущая» – σαββάτου έχον οδόν), т.е. от горы имеющей путь субботы, или такой путь, какой позволялось пройти в субботу. Этот путь раввинскою строгостью относительно субботнего покоя определялся в 2000 шагов (около версты), на каком расстоянии отстояли самые крайние палатки от скинии Моисеевой, во время странствования евреев по пустыне. Если в Евангелии св. Лука (Лк.24, 50) говорит, что Господь вознесся «изведе… их вон до Вифании», то это выражение, не в противоречие с рассмотренным, означает, что место вознесенья находилось на пути из Иерyсалима в Вифанию. Последняя отстояла от Иерусалима на расстоянии вдвое большем Елеона, на расстоянии двух субботних путей, и указывается просто для определения направления, по которому извел Господь учеников на место Своего вознесения.

Евангелие по Луке

Лк. 24:36-53

 Цр҃ко́внослав  Синодальный
[Заⷱ҇ 114] Сїѧ̑ же и҆̀мъ глаго́лющымъ, (и҆) са́мъ і҆и҃съ ста̀ посредѣ̀ и҆́хъ и҆ гл҃а и҆̀мъ: ми́ръ ва́мъ. [Зач. 114.] Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам.
Оу҆боѧ́вшесѧ же и҆ пристра́шни бы́вше, мнѧ́хꙋ дꙋ́хъ ви́дѣти: Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа.
и҆ речѐ и҆̀мъ: что̀ смꙋще́ни є҆стѐ; и҆ почто̀ помышлє́нїѧ вхо́дѧтъ въ сердца̀ ва̑ша; Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши?
ви́дите рꙋ́цѣ моѝ и҆ но́зѣ моѝ, ꙗ҆́кѡ са́мъ а҆́зъ є҆́смь: ѡ҆сѧжи́те мѧ̀ и҆ ви́дите: ꙗ҆́кѡ дꙋ́хъ пло́ти и҆ ко́сти не и҆́мать, ꙗ҆́коже менѐ ви́дите и҆мꙋ́ща. Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотри́те; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня.
И҆ сїѐ ре́къ, показа̀ и҆̀мъ рꙋ́цѣ и҆ но́зѣ. И, сказав это, показал им руки и ноги.
Є҆ще́ же невѣ́рꙋющымъ и҆̀мъ ѿ ра́дости и҆ чꙋдѧ́щымсѧ, речѐ и҆̀мъ: и҆́мате ли что̀ снѣ́дно здѣ̀; Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища?
Ѻ҆ни́ же да́ша є҆мꙋ̀ ры́бы пече́ны ча́сть и҆ ѿ пче́лъ со́тъ. Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда.
И҆ взе́мъ пред̾ ни́ми ꙗ҆дѐ, И, взяв, ел пред ними.
рече́ же и҆̀мъ: сїѧ̑ сꙋ́ть словеса̀, ꙗ҆̀же гл҃ахъ къ ва́мъ є҆щѐ сы́й съ ва́ми, ꙗ҆́кѡ подоба́етъ сконча́тисѧ всѣ̑мъ напи̑саннымъ въ зако́нѣ мѡѷсе́овѣ и҆ прⷪ҇ро́цѣхъ и҆ ѱалмѣ́хъ ѡ҆ мнѣ̀. И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах.
Тогда̀ ѿве́рзе и҆̀мъ ᲂу҆́мъ разꙋмѣ́ти писа̑нїѧ Тогда отверз им ум к уразумению Писаний.
и҆ речѐ и҆̀мъ, ꙗ҆́кѡ та́кѡ пи́сано є҆́сть, и҆ та́кѡ подоба́ше пострада́ти хрⷭ҇тꙋ̀ и҆ воскрⷭ҇нꙋти ѿ ме́ртвыхъ въ тре́тїй де́нь, И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день,
и҆ проповѣ́датисѧ во и҆́мѧ є҆гѡ̀ покаѧ́нїю и҆ ѿпꙋще́нїю грѣхѡ́въ во всѣ́хъ ꙗ҆зы́цѣхъ, наче́нше ѿ і҆ерⷭ҇ли́ма: и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима.
вы́ же є҆стѐ свидѣ́телїе си̑мъ: Вы же свидетели сему.
и҆ сѐ, а҆́зъ послю̀ ѡ҆бѣтова́нїе ѻ҆ц҃а̀ моегѡ̀ на вы̀: вы́ же сѣди́те во гра́дѣ і҆ерⷭ҇ли́мстѣ, до́ндеже ѡ҆блече́тесѧ си́лою свы́ше. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше.
И҆зве́дъ же и҆̀хъ во́нъ до виѳа́нїи и҆ воздви́гъ рꙋ́цѣ своѝ, (и҆) блгⷭ҇вѝ и҆̀хъ. И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их.
И҆ бы́сть є҆гда̀ блгⷭ҇влѧ́ше и҆̀хъ, ѿстꙋпѝ ѿ ни́хъ и҆ возноша́шесѧ на не́бо. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо.
И҆ ті́и поклони́шасѧ є҆мꙋ̀ и҆ возврати́шасѧ во і҆ерⷭ҇ли́мъ съ ра́достїю вели́кою: Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью.
и҆ бѧ́хꙋ вы́нꙋ въ це́ркви, хва́лѧще и҆ благословѧ́ще бг҃а. А҆ми́нь. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь.

Толкование на Лк. 24:36-53

Лк.24:36. Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам.

Лк.24:37. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа.

Господь, все устрояющий для нашего спасения, становится посреди учеников, с намерением уверить их в воскресении. И, во-первых, обычным приветствием мира утишает их смущение, а потом показывает, что Он Самый есть Учитель их, который любит это приветствие и который вооружал их этим приветствием, когда посылал на проповедь (Мф. 10, 12Лк. 10, 5). Поскольку же от этого слова не укротилось душевное их смущение, Он иначе показывает им, что Он есть Сын Божий, знающий сердца.

Лк.24:38. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши?

А всеми признано, что знать сердца свойственно одному Богу (Пс. 138). Присовокупляет и еще иное доказательство – осязание рук и ног.

Лк.24:39. Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотри́те; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня.

Лк.24:40. И, сказав это, показал им руки и ноги.

Вы, – говорит, – считаете Меня за духа или за привидение, каковых обыкновенно много от умерших представляется, особенно при гробах. Но знайте, что дух не имеет ни плоти, ни костей, а Я имею и плоть, и кости, хотя Божественнейшие и духовные. Ибо тело Господа хотя не было духом, но было «духовно», то есть чуждо всякой вещественной грубости, и управлялось духом. Тело, какое мы ныне имеем, «душевно», то есть управляется душой и оживотворяется естественными и душевными свойствами и силами. А тело, каким оно будет по воскресении, Павел называет духовным (1Кор. 15, 44), то есть оно оживотворяется и управляется Духом Божиим, а не душой, быв неизреченным и духовным образом пересоздано для нетления и сохраняясь в оном. Так нужно мыслить о теле Господнем по воскресении, именно как о духовном, тонком, чуждом всякой грубости, не нуждающемся ни в пище, ни в другом чем, хотя Господь и вкушал для уверения. Ибо если Он вкушал, то вкушал не по природе тела Своего, но по особенному устроению, именно: чтобы показать, что воскресло то же самое тело, которое страдало. А в природе этого тела было входить сквозь запертые двери, без труда переходить от места до места.

Лк.24:41. Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища?

Лк.24:42. Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда.

Лк.24:43. И, взяв, ел пред ними.

Лк.24:44. И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах.

Когда же ученики еще не верили, ни осязанием не убеждались, то Господь присовокупил и еще доказательство – вкушение пищи, потребляя едомое некоторой божественной силой. Ибо все, что естественно поедается устами, афедроном выходит, а Он, как мы сказали, вкушает не по закону природы, но по особенному устроению.

Употребленные Им яства, кажется, имеют и некоторый прикровенный смысл. Вкушая «часть печеной рыбы», Господь дает знать, что Он огнем Своего Божества испек наше естество, плавающее в соленой жизни сей, обсушил всю влагу, приставшую к нему от глубоких вод, а особенно от волн, и таким образом сделал оное Божественной пищей, сделав приятной Богу снедью то, что было прежде скверно. Это означается пчелиным сотом, то есть нынешняя сладость нашего естества, прежде отверженного. Или, я и то думаю, что «печеной рыбой» означается деятельная жизнь, которая с помощью пустыннических и молчальнических углей истребляет в нас большую влажность и тучность, а «сотовым медом» – знание или созерцание, так как речения Божия сладки (Пс. 18, 11). Впрочем, есть мед трутневый – языческая мудрость, и есть мед пчелиный – премудрость Божественная, а пчела есть Христос. Хотя она мала величиной, ибо слово сокращенно и слабо силой, ибо Павел проповедует не в силе слова, чтобы не упразднить креста (1Кор. 1, 17), однако же, она любезна царям и частным людям, кои труды ее употребляют на здоровье душам.

Лк.24:45. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний.

Когда Господь умирил и успокоил сердца учеников, удостоверив их в действительности воскресения Своего тела Своими речами, дозволением осязать Себя и вкушением пищи, тогда отверз им ум к разумению Писания. Ибо если бы душа их не утишилась, как бы они уразумели, находясь в состоянии беспорядочном, в состоянии смущения? Ибо «Остановитесь, – сказано, – и познайте» (Пс. 45, 11).

Лк.24:46. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу,

За сим учит их, что «так надлежало пострадать Христу». Как же это «так»? На древе крестном. Поскольку погибель вошла чрез дерево, то и тлению надлежало быть разрушену чрез дерево, и услаждение деревом надлежало упразднить Господу, непобедимо прошедшему болезни на дереве.

и воскреснуть из мертвых в третий день,

Лк.24:47. и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах,

Здесь Господь говорит о крещении. Ибо в нем совершается покаяние чрез исповедь и отложение прежней злобы и нечестия и последует прощение грехов.

Как понимать то, что крещение бывает во имя одного только Христа, когда мы в другом месте научаемся совершать оное во имя Отца и Сына, и Святаго Духа? (Мф. 28, 19). Во-первых, то скажем, что когда мы говорим: крещение бывает во имя Христа, то не то говорим, будто нужно совершать оное в одно имя Христа, но что нужно совершать крещение ни иудейское, ни Иоанново, служившее к одному покаянию, но Христово, которым Христос крестился, то есть духовное, подающее общение Святого Духа и прощение грехов, что Он Сам показал, крестившись ради нас в Иордане и явив Духа Святого в виде голубя.

Потом, крещение во имя Христа понимай так: крещение в смерть Христову. Ибо как Он умер и в третий день воскрес, так и мы образно погребаемся в воде, потом выходим из нее нетленными по душе и получаем залог быть нетленными по самому телу.

И иначе: имя Христос (помазанник) само в себе предъявляет и Отца помазавшего, и помазание Духа, и Сына помазанного.

Прощение грехов бывает «во имя Господа». Где же скверные языки тех, кои крестят в Монтана и Прискиллу и Максимиллу? Поистине, крестящимся так не бывает никакого прощения, а еще прилагаются грехи, и поэтому они впали в ужасную погибель.

начиная с Иерусалима.

Слово прошло «во всех народах, начиная от Иерусалима». Ибо, когда во Христе соединилось и воспринято все естество человеческое, ему не нужно уже было распадаться на два отдела – евреев и язычников, но, начиная от Иерусалима, слову нужно было вселиться и между язычниками, чтобы объединить весь род человеческий.

Лк.24:48. Вы же свидетели сему.

то есть страданиям и воскресению.

Лк.24:49. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше.

Потом, чтобы они не смутились внутренне помыслами (о том, например), как мы, люди простые, будем свидетельствовать и посланы будем к язычникам, как выступим прямо против иерусалимлян, которые и Тебя убили, Господь для сего говорит: мужайтесь, ибо Я вскоре пошлю (на вас) «обетование Отца Моего», о котором Я сказал чрез Иоиля: «излию от Духа Моего на всякую плоть» и прочее (Иоил. 2,28). Итак, вы, ныне боязливые и немужественные, оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетесь силой не человеческой, но небесной. Не сказал: пока не «получите», но: пока «не облечетесь», показывая чрез это, что духовное вооружение будет хранить их со всех сторон.

Лк.24:50. И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их.

Вывел их до Вифании; думаем, что это случилось в самый сороковой день (от воскресения). Ибо о чем они говорят кратко, то (ты понимай, пожалуй) совершается в течение многих дней, как и сам Лука говорит в Деяниях (Деян. 1, 3), что Господь являлся ученикам в продолжение сорока дней, ибо Он часто являлся им и часто удалялся от них.

Господь «благословил» учеников, быть может, для того, чтоб преподать им силу, которая хранила бы их до сошествия Духа, а может быть, и в наше научение, чтобы мы, когда удаляемся куда-нибудь, подчиненных своих вверяли под сохранение благословением.

Лк.24:51. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо.

И стал «возноситься на небо». Илия возшел «на небо» (4Цар. 2, 11), ибо казалось, что он возносился как бы на небо; а Спаситель возшел на самое небо предтечею всех, чтобы со святой плотью Своей явиться лицу Божию и посадить ее с Отцом (Евр. 9, 24): и ныне естество наше во Христе принимает поклонение от всякой ангельской силы.

Лк.24:52. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью.

Лк.24:53. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь.

Смотри, какое мужество! Еще не получили Духа, а живут духовно. Прежде запирались в дому, а теперь живут посреди первосвященников и не заботятся ни о чем житейском, но, презрев все, постоянно пребывают в храме, хвалят и благословляют Бога. О, если бы и мы, став подражателями их, постоянно пребывали в святой жизни, хваля и благословляя Бога такой жизнью! Ибо жизнь святая и добродетельная есть слава и благословение Богу, потому что Ему принадлежит всякая слава вовеки.

Аминь.

Просмотры (44)